Was sind Ehren- und Schandstrafen überhaupt?

Das Hundetragen zählt zu den sogenannten Ehren- bzw. Schandstrafen. Darunter versteht man Strafen, durch die der Verurteilte zwar gedemütigt und öffentlich bloßgestellt wurde, jedoch keinen körperlichen Schaden davontrug. Es handelt sich dabei also um eine öffentliche Inszenierung, die die gesellschaftliche Stellung des Bestraften herabsetzte und ihn zum Ziel von Verspottungen, Beschimpfungen und Demütigungen machte.

Neben dem Hundetragen gab es im Mittelalter und der Frühen Neuzeit eine ganze Reihe weiterer Formen der Schandstrafen: Zu den bekanntesten zählen sicherlich der Pranger, der Schandkorb, die Schandmaske, der Eselsritt, der Lästerstein und der Schandmantel. Oft wurden die Schandstrafen als sogenannte spiegelnde Strafen verhängt: Ein Falschspieler musste eine Holzkette mit Würfeln um den Hals trafen, der Verstoß gegen die städtische Kleiderordnung wurde mit dem Anlegen eines Schandkleides bestraft.

Doch warum gab es im Mittelalter überhaupt Strafen, die die Ehre einer Person schädigten?

Solche Ehrenstrafen waren keine harmlosen Scherze, sondern hatten empfindliche Konsequenzen für den Bestraften, denn die Ehre (honor) war im Mittelalter nicht nur ein moralischer Wert, sondern eine wichtige Währung mit der der Rang einer Person innerhalb der Gesellschaft definiert wurde. War die Ehre einer Person beschädigt, dann auch sein Rang und sein Ansehen innerhalb der Gesellschaft. Wer – im schlimmsten Fall – als ehrlos galt, dem war der normale soziale Umgang mit seinen Mitmenschen praktisch unmöglich.

Die Ehre war im Hochmittelalter ein wichtiger Bezugspunkt des politischen Handelns, denn Ehre (und damit Rand und Ansehen) mussten ständig öffentlich wirksam in Szene gesetzt werden durch verschiedene etablierte Formen der symbolischen Kommunikation. Wurde die Ehre einer Person dagegen verletzt, so musste alles darangesetzt werden, die verletzte Ehre wiederherzustellen. Welche Konsequenzen das haben konnte, musste zum Beispiel Richard Löwenherz am eigenen Leib erfahren: Er hatte im Heiligen Land die Ehre des österreichischen Herzogs Leopold verletzt und sich damit die Feindschaft des Habsburgers zugezogen. Am Ende landete Richard Löwenherz sogar in der Gefangenschaft des Herzogs.

Die wechselvolle Geschichte des Hundetragens

Friedrich Barbarossa war nicht der erste Herrscher, der einen Delinquenten zum Hundetragen verurteilte. Das früheste Beispiel für die Strafe des Hundetragens stammt aus der Sachsengeschichte des Widukind von Corvey. Die frühmittelalterlichen Stammesrechte kannten diese Form der Bestrafung dagegen noch nicht. Interessanterweise gibt es Hinweise, dass sich die Interpretation und Wahrnehmung dieses Rituals dabei vom Frühmittelalter bis in die Stauferzeit massiv verschoben hat.

Widukind berichtet für das Jahr 937, dass König Otto der Große den Grafen Eberhard – immerhin einer der mächtigsten Männer des Reiches – wegen unerlaubter Fehde mit sächsischen Vasallen zu einer Buße von 100 Pferden verurteilte. Alle Vasallen, die den Grafen unterstützt hatten, mussten Hunde bis zur Stadt Magdeburg tragen. Anschließend wurden alle Verurteilten wieder in die Gnade des Königs aufgenommen und die Bestraften damit wieder rehabilitiert nach ihrer Bestrafung.

Auch der Markgraf von Mailand musste im Jahr 1008 einen Hund tragen. Er wurde auf diese Weise dafür bestraft, dass er die Stadt Asti angegriffen hatte. Auch der Erzbischof von Mailand, der den Markgrafen dabei unterstütz hatte, wurde bestraft – allerdings musste er keinen Hund tragen, sondern ein Buch.

Dieses wichtige Detail ist aus zwei Gründen wichtig: Zum einen, weil es also verschiedene Formen der Bestrafung für unterschiedliche gesellschaftliche Gruppen gab. Zum anderen, weil das Tragen eines Buches für den Erzbischof sicherlich keine entehrende Wirkung hatte. Das Buch ist vielmehr ein Standessymbol des Kirchenmannes. Konsequenterweise war im Frühmittelalter für den Adligen der Hund an sich kein entehrendes Tier – er war vielmehr ebenfalls ein Zeichen seines Standes.

Dass das Tragen eines Gegenstandes im Frühmittelalter eine Form der Spiegelstrafe war, bestätigt sich durch den Blick auf ein Gesetz des Karolingerkönigs Ludwig II. aus dem Jahr 866: Wer Kriegsgerät, Waffen, Pferde oder Ochsen während der Fastenzeit stahl, der musste sich einen Sattel auf den Rücken binden lassen und so vor den König treten. Der spiegelnde Bezug zwischen Strafe und Vergehen ist hier offenkundig.

Jagdhunde leisteten ihren adeligen Besitzern treue Dienste - wie etwa hier beim Aufspüren eines Kaninchenbaus (Abbildung: British Library, Additional 62925, f. 57v.)

Die entscheidende Frage: Welche Bedeutung hat der Hund?

Doch welche Bedeutung hatte dann der Hund in Verbindung mit einem Adeligen? Ein Blick in die Geschichte zeigt: Während in der Antik eine positive Bewertung des Hundes vorherrschte, gilt der Hund in der Bibel als negativ besetztes Tier. Im Buch der Apokalypse heißt es etwa: „Selig, wer sein Gewand wäscht. Er hat Anteil am Baum des Lebens und wird durch die Tore in die Stadt eingelassen. Draußen bleiben dagegen die Hunde und die Zauberer, die Unzüchtigen und die Mörder, die Götzendiener und die Lügner.“ (Apokalypse 22,14-15).

Dementsprechend könnte man durchaus vermuten, dass das Tragen eines Hundes den Träger in seiner Ehre beschmutzt. Vor allem, wenn man bedenkt, dass Hunde im Mittelalter auch im Kontext von Todesstrafen auftauchen: Gelegentlich wurden nämlich neben den zum Tod am Galgen Verurteilten auch noch Hunde aufgeknüpft. Doch in der Lebenswelt der mittelalterlichen Menschen bestätigt sich dieses negative Bild vom Hund nicht: Hunde wurden bei Adel und Volk geschätzt als Jagdhunde, Wachhunde und Hütehunde.

Überhaupt stammt die erste negative Bewertung des Hundetragens erst aus dem frühen 12. Jahrhundert. Cosmas von Prag berichtet von der Bestrafung eines Aufständischen durch den Herzog von Böhmen: Der Verurteilte musste sich einen besonders räudigen Hund auf den Rücken binden lassen. Zuvor hatte man den Hund auch noch mit verdorbener Brühe gefüttert – mit entsprechenden unappetitlichen Konsequenzen auf den Verdauungstrakt des Tieres, die sich nun über den Verurteilten ergossen und ihn so auch äußerlich zusätzlich beschmutzten. Ein Herold kommentierte die Szene: „Eine solche Ehre trägt der, der dem Herzog Wladislaus die versprochene Treue gebrochen hat!“

Was hier zutage tritt ist eine massive Umdeutung des Rituals des Hundetragens: Denn im Gegensatz zu den Vasallen des Grafen Eberhard und dem Markgrafen von Mailand wurde der Aufständische in Böhmen nach der Bestrafung auch nicht wieder in die Huld des Herrschers aufgenommen, sondern musste ins Exil gehen.

Entscheidend für das Verständnis des Hundetragens im 10. Jahrhundert ist es zu wissen, dass der Hund im Mittelalter auch für Treue (fides) stand. Das Tragen eines Hundes war damit zwar eine Ehrenstrafe, die für den Moment die Ehre des Trägers beschädigte, brachte aber gleichzeitig das Versprechen zum Ausdruck, dass die Treue zum Herrscher in Zukunft vom Verurteilten wieder eingehalten werde.

Indem der Verurteilte also einen Hund trug, brachte er symbolisch – als integraler Teil der Bestrafung – zum Ausdruck, dass er auch die Treue zum Herrscher wieder bei sich trug. Treue und Verwandtschaft waren die beiden wichtigsten Bänder, die die politische Führungselite im Mittelalter verbanden, entsprechend wichtig war es also, dass gestört Treueverhältnisse öffentlichkeitswirksam wiederhergestellt wurden. Das Hundetragen war damit tatsächlich eine verhältnismäßig ehrenvolle Strafe, die vor allem auf die Wiederherstellung der vorherigen Ordnung abzielte.

Beweis der Treue über den Tod hinaus: Illustration zu einer Geschichte, in der ein Hund den Mörder seines Herrchens erkennt, attackiert und so überführt (Abbildung: British Library, Royal 12 C XIX, f. 21.)

Ein neues Herrschaftsverständnis im 12. Jahrhundert

Doch wieso war das Hundetragen dann im 12. Jahrhundert eine sehr harte Strafe, die von Zeitgenossen sogar als Ersatz für die Todesstrafe verstanden wurde?

Für den Historiker Bernd Schwenk sind es die sich veränderten politischen, sozialen, rechtlichen und religiösen Rahmenbedingungen, die dazu führten, dass sich auch die Formen der Konfliktlösung änderten.

Im 10. Jahrhundert lag der Fokus des Herrschers vor allem auf der Wiederherstellung des Friedens und der bisherigen Ordnung. Ausgleich und Vermittlung waren die zentralen Richtlinien der königlichen Rechtsprechung und gütliche Einigungen waren das angestrebte Ziel. Die wichtigste Herrschertugend waren Gnade (gratia), Milde (clementia) und Barmherzigkeit (misercordia). Konflikte wurden in Form der Unterwerfung (deditio) gelöst – wobei sich der Unterwerfende stets sicher sein konnte, am Ende wieder in die Gnade des Herrschers aufgenommen zu werden.

Im 12. Jahrhundert dagegen war die Milde nicht mehr gefragt als Herrschertugend. Jetzt galt als guter Herrscher, wer für Gerechtigkeit sorgte und hart gegen Ungerechtigkeiten vorging. An Kaiser Friedrichs Barbarossas wird deshalb zum Beispiel in den zeitgenössischen Quellen an verschiedenen Stellen gelobt, dass er „gerecht im Gericht“ sei (Otto von Freising) oder ein „Verehrer der Gerechtigkeit“ und „Freund der Gesetze“ (Acerbus Morena).

Deutlich wird dieser neue Fokus auf Gerechtigkeit, wenn man vergleicht, wie die Königskrönung von Konrad II. (1024) und von Friedrich Barbarossa (1152) von den zeitgenössischen Chronisten beschrieben wird und welche Herrschertugenden jeweils ins Zentrum gestellt werden.

Werfen wir zunächst einen Blick auf die Krönung des Saliers: Laut Wipo traten auf den frisch gekrönten König Konrad II. mehrere Menschen mit persönlichen Anliegen heran, darunter ein Bauer, ein Waisenkind und eine Witwe. Trotz Zeitdruck hörte sich Konrad die Bitten an und lässt jedem Bittsteller Gerechtigkeit widerfahren. Unabhängig von der Frage, ob diese Begegnungen nun inszeniert waren oder ob Wipo sich die Geschichte nur ausgedacht hat ist die Aussage klar: Der neue König Konrad nutzt direkt die erste Gelegenheit, um durch Milde und Güte die Gerechtigkeit in seinem Reich wiederherzustellen.

In seiner Beschreibung der Krönung Friedrich Barbarossas legte Bischof Otto von Freising dagegen den Fokus auf die Wiederherstellung der Gerechtigkeit durch Strafe: Auch bei Barbarossas Krönung trat ein Bittsteller an den frisch gekrönten König heran – ein Dienstmann, dem Barbarossa zuvor aufgrund eines Vergehens die Gnade entzogen hatte. Der Dienstmann warf sich dem König zu Füße und bat um Vergebung, doch Barbarossa blieb streng und nahm den Dienstmann nicht wieder in seine Huld auf. Die Anwesenden – so jedenfalls Otto von Freising – waren beeindruckt von der Standfestigkeit Barbarossas und seinem Willen, streng die Gerechtigkeit anzustreben.

Freilich darf man auch bei dieser Quellenstelle nicht vergessen, dass es vor allem das Anliegen Ottos von Freising war, den Stauferherrscher so in Szene zu setzen. Es handelte sich also nicht um eine Art „Regierungserklärung“ Barbarossas (der sich in den folgenden Jahren durchaus auch häufig als milder und gnädiger Herrscher präsentierte). Dennoch konnte Otto offenbar voraussetzen, dass seine Leser diese positive Bewertung der Strenge Barbarossas teilten.

Die Interpretationsoffenheit von Ritualen und Symbolen

Im Zusammenhang dieser neuen Herrschaftsauffassung war das Hundetragen damit nicht mehr nur als ein Ritual, das auf Versöhnung und Wiederherstellung der alten Ordnung, sondern konnte auch als eine harte Bestrafung interpretiert werden, die sogar in der Nähe der Todesstrafe angesiedelt ist. Und das, obwohl sich am Ritual rein äußerlich nichts geändert hatte!

Noch heute kann ein und die selbe Geste unterschiedlich interpretiert werden: Ein Handschlag unter hochrangigen Politikern kann Zeichen echter Partnerschaft und Freundschaft sein, aber auch ein Kräftemessen unter Alphatieren.

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Es war gerade diese Interpretationsoffenheit ritueller Handlungen, die von der politischen Elite im Hochmittelalter geschickt ausgenutzt wurde. So basierte zum Beispiel der Frieden von Venedig 1177 hauptsächlich darauf, dass sowohl Kaiser Friedrich Barbarossa als auch Papst Alexander III. ihr Gesicht wahren konnten und Venedig zufrieden und als ebenbürtige Partner zu verlassen.

Genau diese Interpretationsoffenheit nutzte Barbarossa auch aus, als er Pfalzgraf Hermann zwar so hart bestrafte, einige Zeit später dann aber doch die Rückkehr in die herrscherliche Huld gewährte. Anders der Herzog von Böhmen: Er fokussiert gezielt die entehrende Komponente des Hundetragens als Schandstrafe.

Literatur zur Schandstrafe des Hundetragens

Die Toten steigen aus ihren Gräbern (links) und besuchen Hinterbliebende im Traum (rechts). (Abbildung: Mâcon, Bibliothèque municipale, MS 3, Jacobus de Voraigne, Légende dorée, 15. Jahrhundert, fol. 25v.)

Die Lebenden und die Toten

Wenn wir über das Jenseits sprechen, müssen wir uns stets bewusst machen, dass das Reich der Toten ein Ort ist, der von den Lebenden erdacht ist. Ebenso wird das Verhalten der Toten von den Lebenden entworfen – in mündlichen Berichten, Briefen oder literarischen Werken. Die Vorstellungen, die sich eine Gesellschaft von den Toten macht, sind damit auch ein Spiegelbild der Gesellschaft und ihrer Kultur.

In der Antike etwa waren wiederkehrende Tote weit verbreitet. In der griechisch-römischen Kultur finden sich unzählige Geschichten von Toten, die ihre Hinterbliebenen im Traum heimsuchen – etwa weil die Toten keine endgültige Grabstätte erhalten hatten oder einem Mord zum Opfer gefallen waren. Diesem Typus des Toten, der von einem argen Problem gequält wird und deshalb im Grab keine Ruhe findet, werden wir später im Mittelalter wieder begegnen.

Während die antiken Geister nur immaterielle „Abbilder“ des Verstorbenen waren, haben wir es in der germanischen Tradition mit wiederkehrenden Toten zu tun, die richtige Körper besitzen und so aussehen als kehrten die Leichname selbst zurück. Obwohl die Quellen, die uns Auskunft über die germanischen Vorstellungen von Geistern und wiederkehrenden Toten geben können, hauptsächlich aus dem Hochmittelalter stammen, lassen sich hier doch ältere Traditionen freilegen. Die Toten kehren hier als mordende und plündernde Schar ins Jenseits zurück und verbreiten reichlich Chaos.

Ein Beispiel für diese germanische Tradition der körperlichen Toten findet sich zum Beispie bei Saxo Grammaticus (1149-1216) in seiner Geschichte der Dänen. Saxo berichtet von Asvith, der als junger Mann verstarb und seinem Freund Asmund, der geschworen hatte den Freund nie alleine zu lassen. Gesagt, getan: Asmund ließ sich nach dem Tod seines Freundes in das Grab von Asvith hinablassen.

Dort musste Asmund feststellen, dass sein verstorbener Freund jede Nacht lebendig wurde und wie im Blutrausch jeden in seiner Nähe attackierte und tötete. Auch vor Asmund machte der Tote keinen Halt. Schwer verletzt musste Asmund seinem Freund den Kopf abschneiden und einen Speer durch den Körper treiben, um sich selbst zu retten.

Die mittelalterlichen Vorstellungen von Geistern und wiederkehrenden Toten fußten sowohl auf diesen germanischen als auch auf den antiken Traditionen. Die Bibel hatte dagegen in Sachen Geistern wenig zu bieten: Geister existieren in der Bibel nicht. Jesus erweckt zwar Tote wieder zum Leben und steht auch selbst wieder am dritten Tag von den Toten auf, doch sind dies natürlich komplett andere Ereignisse als Berichte von wiederkehrenden Toten.

Eine einzige nennenswerte Stelle im Alten Testament gibt es: König Saul, so heißt es im 1. Buch Samuel, beauftragte die Hexe von Endor damit, die Toten zu befragen, wie eine bevorstehende Schlacht ausgehen werde. Der Tote Samuel, den die Hexe beschwörte, spricht mit Saul und prophezeit dem König den Tod am nächsten Tag. Theologen und Gelehrte taten sich jeher schwer mit dieser Bibelstelle: Hatte sich hier tatsächlich Samuels Seele gezeigt? Hat die Hexe den König nur mit einem Trick getäuscht? Hatte der Teufel ein falsches Bild erzeugt oder sich gar selbst gezeigt?

Zählt nicht: Lazarus kehrte zwar ins Diesseits zurück - allerdings weil Jesus ihn wieder zum Leben erweckte. Geister und wiederkehrende Tote gibt es im Neuen Testament nicht. (Abbildung: British Library, Harley 2924, Stundenbuch aus Rouen, entstanden um 1510/20, f. 143.)

Für die Gelehrten im Frühmittelalter stand fest, dass nur Gott, die Heiligen sowie Engel (bzw. Dämonen) die Fähigkeit hatten, mit den Menschen im Diesseits Kontakt aufzunehmen. So gibt es aus dem Frühmittelalter zwar Berichte über verstorbene Heilige, die aus dem Jenseits zurückkehrten, um ihr Grabmal zu verteidigen oder Gläubigen beizustehen. Doch den unglücklichen, von einem Problem geplagten Toten, gab es im Frühmittelalter nicht. Mit anderen Worten: Die „gewöhnlichen Toten“ kehrten nicht aus dem Jenseits zurück.

Die Ausnahme waren Heilige: Sie konnten jederzeit den Lebenden erscheinen und mahnende oder aufmunternde Worte an sie richten. Schlief ein Gläubiger zum Beispiel direkt am Grab des Heiligen, so konnte er mit einiger Sicherheit darauf hoffen, dass ihm der Heilige im Traum erschien. Diese Praxis kannte man auch in der Antike in Form des sogenannten Tempelschlafs. All das änderte sich um das Jahr 1000: Die Menschen befassten sich im 11. Jahrhundert immer intensiver mit ihren individuellen und subjektiven Erfahrungen. Das persönliche Erlebnis erfuhr eine immer größere Aufmerksamkeit. Das hatte einerseits zur Folge, dass Menschen eher dazu bereit waren, mit anderen über ihre Erlebnisse, Gefühle und Träume zu sprechen und sorgte dafür, dass immer mehr autobiographische Schriften entstanden, in denen die Autoren von wiederkehrenden Toten und Geistern berichteten.

Gleichzeitig wurde die memoria, also die Erinnerung an verstorbene Verwandte und Angehörige immer wichtiger. Daraus erwuchsen Verpflichtungen, die die Lebenden zu erfüllen hatten. Dadurch entstand eine enge Verbindung zwischen den Lebenden und den Toten, die ihren Ausdruck in Berichten von wiederkehrenden Toten fand.

Die drei eitlen Lebenden treffen auf drei Tote - und erhalten einen moralischen Einlauf. (Abbildung: British Library, Arundel 83, Psalter, entstanden 1310, f. 127.)

Viele Menschen im Hochmittelalter waren aufgewühlt durch die Gewissheit, dass alles Irdische vergänglich ist. Die Vorbereitung auf den unvermeidlichen Tod und das Jenseits hatten deshalb eine besondere Bedeutung im Leben der Menschen. Schließlich wollte niemand nach dem Tod im Fegefeuer schmoren!

Die Legende von den drei Lebenden und den drei Toten spiegelt diese Sorge um das Leben nach dem Tod wider: Drei junge Edelleute verirren sich bei der Jagd auf einen Friedhof und treffen auf drei Tote. Die Toten erzählen, dass sie für frühere Sünden büßen müssen und ermahnen die Lebenden, ihren Hochmut und ihr Leben in Genuss aufzugeben. Natürlich erkennen die jungen Edelleute sich selbst in den Toten, erschrecken vor dem auch ihnen drohenden Schicksal und geloben sofortige Besserung. Mit solchen Erzählungen wollten sich die Menschen konstant dazu ermahnen, ihren Fokus nicht auf die irdischen Dinge zu richten, sondern auf das Jenseits.

Geistergeschichten in den mittelalterlichen Quellen

Die wichtigsten Quellen für die mittelalterliche Vorstellung von wiederkehrenden Toten lassen sich in zwei Textsorten einordnen:

• Mündliche Berichte, die später von einem Kleriker niedergeschrieben wurden
• Autobiographische Texte

Die autobiographischen Texte sind geprägt von einer hohen Subjektivität und Detailreichtum der teils originellen Schilderungen. Menschen, die ihre Erlebnisse mit Toten niederschrieben, berichteten meist davon, dass die Toten ihnen im Traum erschienen – oft in einer nur schwer greifbaren Form, meist als unbestimmtes Gefühl oder Geräusch.

In mündlich überlieferten Berichten, die dann von einem Dritten niedergeschrieben wurden, sehen die Geister dagegen meist aus wie lebende Personen, sie verhalten sich wie der Lebende und sprechen auch wie er. Außerdem erscheinen die Geister in diesen Berichten meist einem wachen Menschen.

Diese Unterschiede sind erstaunlich, lassen sich jedoch durch die Überlieferungssituation erklären. Denn der Verfasser einer Autobiographie kann recht ungefiltert sein persönliches Erleben niederschreiben. Wurden Menschen dagegen von einem Kleriker gebeten, ihm ihre Begegnung mit einem Geist zur schildern, so hatten sie ein Interesse daran, den Kleriker von der Wahrhaftigkeit ihres Erlebnisses zu überzeugen.

Kleriker hatten ihrerseits häufig Vorbehalte gegen Dinge, die Menschen im Traum erlebten. Denn Träume galten als Einfallstor für Dämonen und Teufel, die den Menschen so verwirren wollten. Um ihre Geschichte glaubwürdiger zu machen, betonten die Menschen deshalb, dass sie im Moment der Geistererscheinung definitiv wach gewesen waren.

Die Erzählungen von wiederkehrenden Toten unterscheiden sich damit fundamental von den Jenseitsvisionen, die als wichtigste Quelle für die Jenseitstopografie dienen. Denn bei den Jenseitsvisionen geht es mehr um die Schilderung des gesamten Jenseits durch einen Lebenden und weniger um das Schicksal eines einzelnen Toten. Einzelne Verstorbene treten höchstens als beispielhafte Figuren auf.

Anders in den Geistergeschichten: Hier erscheint ein individuell identifizierbarer Toter im Diesseits – meist, weil er noch nicht ganz im Reich der Toten angelangt war oder sich noch nicht ganz vom Diesseits lösen hatte können. Die Toten sind dabei ganz normale Verstorbene, die ihren Hinterbliebenen erscheinen.

Gab es keine anständige, christliche Beerdigung für den Leichnam, dann stand zu befürchten, dass der ruhelose Verstorbene seine Hinterbliebenen besuchen würde. In dieser Miniatur aus einer französischen Handschrift werden alle Rituale der Beerdigung zum Glück korrekt eingehalten. (Abbildung: British Library, Burney 332, Stundenbuch aus der Diözese Clermont, entstanden Ende des 15. Jahrhunderts, f. 69.)

Warum kehren die Toten zurück?

Nicht alle Verstorbenen kehrten ins Diesseits zurück. Und sie erschienen nicht plötzlich irgendwo irgendwem. Die Toten kehrten nur dann zurück, wenn die Übergangsriten im Rahmen des Todes nicht korrekt ausgeführt wurden. Das heißt: Wenn es keine ordentliche Bestattung gab, die Trauerphase gestört wurde oder die Hinterbliebenen ihre Pflichten gegenüber dem Toten nicht erfüllten. Auch ermordete oder betrogene Tote kehrten zurück, um die Dinge im Diesseits geradezurücken. Diese Form der Geister und wiederkehrenden Toten ist noch heute in Literatur und Film sehr präsent, man denke nur an Filme wie Poltergeist (1982) und Conjuring (2013).

Interessanter für das Verständnis des Verhältnisses zwischen Lebenden und Toten im Mittelalter sind Berichte von hilfreichen Tote, die ins Diesseits kamen, um einen Lebenden zu unterstützen. Entweder durch wertvolle Informationen oder durch tatsächliche physische Hilfe. Dieses Motiv der sogenannten Totenhilfe begegnet uns immer wieder in mittelalterlichen Legenden, Sagen und Märchen.

So berichtet der Kirchenvater Augustinus von Hippo von einem jungen Gehilfen eines Freundes, der sehr jung verstarb. Kurz vor seinem Tod war dem jungen Gehilfen im Traum ein verstorbener Student erschienen, der ihm seinen Tod ankündigte. Wenige Tage später verstarb der Gehilfe dann tatsächlich. Seine Mutter versinkt in Trauer, doch auch ihr erscheint kurz darauf im Traum ein verstorbener Diakon und spendet Trost: Er versichert der Mutter, dass ihr Sohn im Jenseits in das himmlische Paradies aufgenommen wurde.

Doch damit noch nicht genug der wiederkehrenden Toten: Kurz darauf, so berichtet Augustinus, erschien auch der junge Gehilfe selbst seinem Bruder im Traum. Er bestätigt nochmals, dass er ins Paradies aufgenommen wurde und überbringt seinem Bruder eine Nachricht aus dem Jenseits: Er sei gekommen, um den Vater ebenfalls ins Jenseits zu holen. Vier Tage später verstarb dann auch der Vater.

Dank der Besucher aus dem Jenseits erhielten die Lebenden wertvolle Informationen: Sie konnten sich auf ihren eigenen Tod vorbereiten, ein letztes Mal ihre Sünden büßen und so alles notwendige tun, um nach dem Tod ins Jenseits aufgenommen zu werden. Die Hinterbliebenen erhielten dann auch die Gewissheit, dass ihre Liebsten tatsächlich ins Paradies aufgenommen wurden.

Auch die Legenda aurea des Dominikaner Jacobus de Voragine (1228/29–1298) berichtet von Hilfe aus dem Jenseits – allerdings greifen die Toten hier ziemlich aktiv ins Diesseits ein: Wie auf dem hier abgebildeten Wandgemälde aus dem 17. Jahrhundert zu sehen, stiegen laut der Legende die Toten aus ihren Gräbern, um einen jungen Ritter vor seinen Verfolgern zu retten. Denn der Ritter hatte Zeit seines Lebens auf Friedhöfen für die Verstorbenen gebetet – die sich nun in der Stunde der Not revanchierten. Während der Ritter sich in die Kirche retten kann, greifen die Skelette zu den Waffen und treten den ebenfalls bewaffneten Verfolgern entgegen. Dabei verraten die Geräte, mit denen die Toten kämpfen, welchem Beruf sie im Leben nachgegangen waren.

Dankbare Tote schützen einen für sie betenden Ritter vor Angreifern. Wandgemälde von 1691 in der Friedhofskapelle neben der Kirche St. Johann Baptist und Heilig Kreuz in Westerndorf bei Rosenheim. (Abbildung: Wikimedia Commons, Rollroboter.)

Geister im Geschichtswerk von Thietmar von Merseburg

Eine der wichtigsten Quellen für den mittelalterlichen Glauben an wiederkehrende Tote ist Thietmar von Merseburg. Thietmar stammte aus altem und bedeutendem sächsischem Adel und wurde 1009 Bischof von Merseburg. Als Reichsbischof war er unmittelbar an den wichtigen politischen Entscheidungen im Reich beteiligt und darüber hinaus ein kluger Gelehrter. Thietmar verfasste eine Chronik der Geschichte von 908 und 1018 in der er neben den politischen Ereignissen und der Stadtentwicklung von Merseburg auch immer wieder von wiederkehrenden Toten berichtete.

Kurz nachdem König Heinrich I. das Städtchen Walsleben im Rahmen einer militärischen Unternehmung nach Mecklenburg und Pommern im Jahr 926 aus den Händen der heidnischen Slaven befreien konnte, erscheinen dort auf dem Friedhof mehrere Tote, die den unmittelbar bevorstehenden Tod des Priesters korrekt vorhersagen. Für Thietmar ist die Erscheinung der Toten der Beweis, dass die Toten – dem christlichen Glauben gemäß – zweifellos am Ende der Tage auferstehen würden. Denn kaum war der Ort aus der Hand der Heiden befreit, schon zeigten sich die Toten und - so die Logik des Bischofs - sind damit ein Vorzeichen für die Auferstehung am Tag des Jüngsten Gerichts.

Aus Magdeburg weiß Thietmar zu berichten – wie ihm selbst von Magdeburgern erzählt wurde – dass dort eine Gruppe von Wächter eines Nachts auf dem Friedhof einer Kirche zwei Männer sahen, die kirchliche Lieder sangen und plötzlich verschwanden, als die Wächter sich näherten. Als Thietmar von der nächtlichen Begegnung erfuhr, begann er mit Nachforschungen, die ihn auch zur Äbtissin eines nahen Klosters führten.

Sie erstaunt das Geschehen nicht, denn sie kennt eine ähnliche Begebenheit, die Bischof Baudry von Utrecht (918–975) widerfuhr: Der Bischof hatte gerade eine wieder errichtete Kirche einem neuen Priester übergeben. In der ersten Nacht erblickte der Priester eine Gruppe von Toten, die in der Kirche eine Messe feierten und sangen. Als der Priester dem nächtlichen Treiben daraufhin nachgehen wollte, ergriffen ihn die Toten und verbrannten ihn auf dem Altar. Als der Bischof von Utrecht dies hörte, ordnete er sofort ein dreitägiges Fasten in der Diözese an.

Sie könne noch viele weitere solcher Geschichten erzählen, versicherte die Äbtissin daraufhin Thietmar. Denn der Tage gehöre den Lebenden, die Nacht jedoch den Toten. Für Thietmar waren auch diese Ereignisse eindeutige Beweise dafür, dass die Seele im Jenseits weiterexistierte und unsterblich sei.

Anhand dieser Episoden zeigt sich, wie eng die Verbindungen zwischen der Welt der Lebenden und dem Reich der Toten für die Menschen im Hochmittelalter war: Die Toten erschienen, um den Tod eines Lebenden vorherzusagen und sie waren jederzeit dazu bereit, einen Ort für sich zu beanspruchen, den die Lebenden verlassen hatten – wie in diesen Fällen eine vom Krieg verwüstete Stadt oder eine zerstörte Kirche. Die Toten lebten zwischen Ruinen und mussten durch die Gewalt der Priester mittels Reliquien und Weihwasser jederzeit zurückgedrängt werden.

So freundlich können Tote sein. (Abbildung: British Library, Yates Thompson 13, Stundenbuch aus der Mitte des 14. Jahrhunderts, f. 180.)

Neben diesen Erscheinungen von anonymen Toten schildert Thietmar auch Momente, in denen individuelle Tote ihren Hinterbliebenen erschienen sind. Diese Episoden erfüllen keine theologische Funktion, sondern eine politische. So erschien etwa laut Thietmar der verstorbene Erzbischof Adalbert von Magdeburg im Jahr 981 um den Lebenden seine Unzufriedenheit mit seinem Nachfolger kundzutun. In der Vorstellung der Zeit wachten auch die verstorbenen Erzbischöfe mit strengem Auge über den erzbischöflichen Stuhl und jeden, der ihn bestieg.

Auch eine eigene Erfahrung mit einem wiederkehrenden Toten hielt Thietmar schriftlich fest: Am 18. Dezember 1012, einem Freitag, befand sich Thietmar am frühen Morgen in einer Kirche in Rottmersleben als er ein merkwürdiges Stöhnen hörte. Thietmar erfuhr, dass ein solches Stöhnen bereits mehrmals zu hören war und stets den Tod eines Menschen angekündigt hatte. Und tatsächlich: Bald darauf starb seine eigene Nichte Liutgard. Noch mehrere Male hörte Thietmar merkwürdige Geräusche und sogar die Stimmen von Toten, die sich unterhielten – und sie kündigten stets einen Tod an. In einer Welt, in der jedes Geräusch und jeder Schatten von den Lebenden als Zeichen gedeutet wurde, gehörte die Anwesenheit der Toten zur Realität und ihre hellseherische Kraft wurde nicht angezweifelt.

Eine christliche Bestattung war wichtig: Der Verstorbene hatte seine letzte Ruhe gefunden, seine Seele gelangte ins Jenseits und sein Leichnam wartete auf die Auferstehung am Jüngsten Tag. Deshalb gilt das Bestatten von Toten im Christentum auch als eines der Werke der Barmherzigkeit. Zum wiederkehrenden Toten wird dieser Verstorbene also wohl nicht. (Abbildung: British Library, Yates Thompson 31, Breviari d'Amor, entstanden Ende des 14. Jahrhunderts in Spanien, f. 110v.)

Die besseren Träume: Ekstatische Visionen von Verstorbenen

Die Toten erschienen den Lebenden für Gewöhnlich im Traum ohne dass die Lebenden ihr Erscheinen bewusst beeinflussen konnten. Doch Gläubige konnten auch durch tiefe Gebete und Meditation gezielt darauf hinarbeiten, dass die Toten mit ihnen Kontakt aufnehmen. Die Erscheinungen waren damit das Produkt einer ekstatischen Leistung des Gläubigen, der sich durch Gebete und Andachtsübungen in einen tranceartigen Zustand versetzten und sich so den Kontakt mit den Verstorbenen gewissermaßen „erarbeitet“ oder „verdient“ hatte.

Der Dominikaner Robert von Uzès versenkte sich zum Beispiel tief in Gebete und Andachtsübungen und sah dann seine verstorbenen Verwandten. Je nach dem Zustand ihrer Seele konnte Robert darauf schließen, ob die verstorbenen Seelen sich im Paradies oder in der Verdammnis befanden.

Die Nonne Gertrude aus dem Konvent Helfta berichtete um 1300, dass ihr unter schmerzhaften Visionen unter anderem verstorbene Nonnen aus dem Konvent, weltliche Brüder und verstorbene Ritter aus der Gegend erschienen. Bei den so erscheinenden Toten handelte es sich um Verstorbene, die noch nicht ganz von ihren Sünden gereinigt waren und um Hilfe der Lebenden in Form von Gebeten und Almosen baten.

Solche ekstatischen Visionen genossen unter Geistlichen einen deutlich höheren Status als Träume. Das lag am unterschiedlichen Charakter der beiden Zustände: Während der Traum unkontrolliert und anfällig für Manipulationen durch den Teufel waren, boten Visionen eine sichere Verbindung ins Jenseits. Die mittelalterlichen Vorbehalte gegen Träume reichten weit zurück: Im frühen Mittelalter galten Träume als verdächtig, denn sie widersprachen sowohl als sehr subjektive Erlebnisse dem Verständnis von Christentum als Gemeinschaft als auch dem, was durch die Schriften der Kirchenlehrer als Glaubenserfahrungen festgelegt war.

Als dann im Hochmittelalter subjektive Erfahrungen immer relevanter wurden, äußerten sich die Menschen deutlich individueller in Wort und Text. Träume wurden zusehends wertvoll, um verborgene Einblicke ins Jenseits und die Zukunft zu erlangen. Doch da Träume naturgemäß außerhalb der Kontrolle der kirchlichen Instanzen lagen, wurden sie von geistlicher Seite oft dämonisiert und als Produkte des Teufels verdammt. Nur die kontrollierten und von der Kirche legitimierten ekstatischen Visionen von Toten galten unter Geistlichen als authentisch.

So wurde im Mittelalter zunehmend unterschieden zwischen „wahren“ und „falschen“ Träumen“ Als „wahre“ Träume galten jene, in denen Heilige erschienen und Nachrichten überbrachten, denn dies hielt man im Rahmen der Jenseitsvorstellungen für möglich. Andererseits konnten alle Träume unter Verdacht geraten, „falsche“ Träume zu sein, denn dem Teufel wurde die Fähigkeit nachgesagt, Träume zu manipulieren und so die Menschen zu täuschen.

Am Ende hing es deshalb oft stark von der Autorität des Träumenden ab, ob sein Traum als „wahr“ oder „falsch“ galt. Anders dagegen beim Gegenstück, der klaren und wachen Vision: Sie war geschützt vor dem Zugriff von Teufel und Dämonen und bot die wahre Verbindung ins Jenseits.

Diese Unterscheidung diente von kirchlicher Seite auch dazu, den Kontakt zum Jenseits in ihren Kreisen zu monopolisieren. Die Träume einfacher Gläubiger waren verdächtig, die Visionen von Ordensbrüdern und Geistlichen dagegen legitimierte Berichte aus dem Jenseits. Auch hier zeigt sich, was bereits eingangs betont wurde: Die Vorstellungen, die sich eine Gesellschaft von den Toten macht, sind auch ein Spiegelbild der Gesellschaft und ihrer Kultur.

Literatur zu Geistern und wiederkehrenden Toten im Mittelalter

Mittelalterliche Handschriften sind wirklich herrliche Quellen. Nicht nur, weil wir darin viel über das Leben mit Mittelalter erfahren, sondern auch, weil die Texte oft mit wunderbar detailreichen Abbildungen verziert sind. Oft werden in den Bildchen an den Rändern der Texte witzige und phantasievolle kleine Geschichten erzählt.

Pünktlich zu Ostern habe ich die Abbildungen in mittelalterlichen Handschriften etwas genauer unter die Lupe genommen und eine erstaunliche Entdeckung gemacht: Die Hasen, vermeintlich friedfertige und ängstliche Tiere, entpuppen sich als blutrünstige Mörder! Dies ist die Geschichte von den mittelalterlichen Hasen, die die Schnauze voll hatten, sich bewaffneten und gegen ihre Feinde kämpften. Viel Spaß!

So kennt man Hasen eigentlich nicht: Mit einem Bogen bewaffnet macht dieser Hase Jagd auf einen Hund! (Abbildung: British Library, Royal 10 E IV, f. 57v.)

Hasen - das sind doch diese putzigen Tiere mit den langen Ohren, die furchtbar ängstlich sind und die lieber davon laufen, als sich der Gefahr zu stellen? Richtig - aber nicht im Mittelalter!

Im Mittelalter sah man Hasen vor allem als Symbole für Fruchtbarkeit und Unkeuschheit. Die Darstellung der Hasenjagd symbolisierte zudem die Jagd des Teufels nach den Seelen der Menschen: Der Hase stand dabei für den schwachen Menschen, der vor den Versuchungen des Bösen davonläuft und in der Kirche Schutz sucht.

Doch die vermeintlich süßen und ängstlichen Tiere haben ein dunkles Geheimnis!

Ein friedliebender Hase im Gras - süß! (Abbildung: British Library, Arundel 66, f. 44,.)

Hasen: Eine bedrohte Spezies in mittelalterlichen Handschriften!

Die Welt könnte ein so friedlicher Ort sein. Hasen knabbern friedlich am Grünzeug während eine Taube sich an der Schönheit der Blumen erfreut. Eine Szene wie direkt aus einem Walt Disney Film.

(Abbildung: British Library, Egerton 945, f. 237v.)

Doch leider war die Welt der mittelalterlichen Handschriften für Hasen kein so friedlicher Ort. Denn sie wurden gejagt. Von Menschen ...

(Abbildung: British Library, Royal 10 E IV, f. 41.)

(Abbildung: British Library, Yates Thompson 13, f. 68v.)

... und von Hunden.

(Abbildung: British Library, Yates Thompson 15, f. 20.)

Nicht mal während feierlichen Königskrönungen hatten die Hasen ihre Ruhe vor ihren Feinden.

(Abbildung: British Library, Additional 38116, f. 35.)

Dabei waren Hunde nicht die einzigen Jäger, vor denen die Hasen Angst haben mussten. Auch Raubvögel waren gefürchtete Feinde. Der Adler als Sieger über andere Tiere war ein beliebtes Motiv im Mittelalter. Auch hier mussten (neben Schlangen) vor allem Hasen dran glauben:

(Abbildung: British Library, Harley 6563, f. 7.)

Und manchmal taten sich Menschen und Füchse sogar zusammen und machten gemeinsame Jagd auf die Hasen.

(Abbildung: British Library, Royal 10 E IV, f. 48.)

Das Maß ist voll: Die Hasen schlagen zurück!

Irgendwann haben die Hasen dann die Nase voll. So kann es nicht weitergehen! Ein Plan muss her, damit die Hasen endlich in Frieden leben können. Die Hasen schmieden einen Plan ...

Der Chef-Stratege unter den Hasen gibt den Plan vor. (Abbildung: British Library, Royal 10 E IV, f. 40v.)

... und blasen zum Angriff. Die Hasen schlagen zurück!

(Abbildung: British Library, Royal 3 D VI, f. 234.)

Hase gegen Hund: Der Jäger wird zum Gejagten!

Doch weil die Hasen natürlich keine Erfahrung im bewaffneten Kampf haben, suchen sie sich als erstes ein leichtes Opfer. Ein Hund auf Pilgerreise kommt da ganz gelegen. Pilger waren im Mittelalter zwar durch eine Vielzahl an Gesetzen und Privilegien auf ihren Reisen vor Angriffen und Überfällen beschützt, doch die Hasen haben die Nase so voll, dass sie sich nicht darum scheren.

(Abbildung: British Library, Royal 10 E IV, f. 57v.)

Nach dem ersten erfolgreichen Überfall auf den Pilger haben die Hasen genug Mut, um es mit einem ernst zu nehmenden Gegner aufzunehmen: Einem ausgewachsenen Jagdhund! Auch der hat gegen die Bogenschützen keine Chance.

(Abbildung: British Library, Royal 10 E IV, f. 62.)

Schließlich kommt es zum ultimativen Showdown: Im Zweikampf stehen sich Hund und Hase gegenüber - bewaffnet mit Keule und Schwert.

(Abbildung: British Library, Yates Thompson 8, f. 171.)

Verkehrte Welt: Die Hunde als Diener der Hasen

Das Duell endet nicht gut für die Hunde: Sie unterliegen und müssen sich den Hasen unterwerfen. Fortan dienen sie den Hasen als Reittiere.

(Abbildung: British Library, Harley 324, f. 3v.)

Fröhlich reiten die Hasen durch's Land und posaunen ihren Sieg herum. So sehen stolze Sieger aus.

(Abbildung: British Library, Royal 14 C I, f. 30.)

Ein paar Hasen übertreiben es aber offenbar. Wollen wir hoffen, dass hier ein Brot im Ofen landet und kein Hund zum Braten verarbeitet wurde ...

(Abbildung: British Library, Lansdowne 451, f. 6.)

Von nun an stellen die Hund jedenfalls keine Bedrohung mehr dar. Die Hasen leben in Saus und Braus und lassen sich von den unterworfenen Hunden sogar bedienen:

(Abbildung: British Library, Additional 14761, f. 30v.)

Der Kontext dieser Szene ist besonders interessant: Die Abbildung vom Hund, der einen Hasen bedient, findet sich in einer jüdischen Handschrift direkt über einer Textpassage, die von der jüdischen Gefangenschaft in Ägypten berichtet. "Wir waren Sklaven des Pharaos", heißt es in dem Text. Auf der selben Seite ist eine Abbildung von Israeliten zu sehen, die unter der strengen Aufsicht ihrer ägyptischen Bewacher einen Turm errichten.

Ein Hund, der einen Hasen bedient ist also ebenso merkwürdig und verkehrt wie Israeliten, die als Sklaven des Pharao dienen. Zum Glück hat sich ja Moses bald diesem Missstand angenommen und die Israeliten ins Heilige Land geführt.

Die Darstellung des Hasen, der sich vom Hund bedienen lässt, fügt sich damit in die Motivtradition der sogenannten "verkehrten Welt" ein. In der normalen Welt waren Hasen feige und hilflose Opfer, deren einzige Waffe ihre Geschwindigkeit ist. Doch in der verkehrten Welt werden sie nun selbst zum Jäger.

Die Schreckensherrschaft der Hasen beginnt ... 

Unsere Hasen begnügen sich jedoch nicht damit, die Hunde zu ihren Dienern zu machen. Sogar vor Hinrichtungen schrecken sie bei ihrer Rache nicht zurück! Hier baumelt ein armer Hund an einem Baum am Strang:

(Abbildung: British Library, Royal 10 E IV, f. 64.)

Den Füchsen ergeht es kaum besser: Als Besiegte werden sie von Gänsen herumgezerrt. Ein Hase mit einer Keule überwacht die Szene:

(Abbildung: British Library, Royal 10 E IV, f. 49.)

Damit sind eigentlich alle Jäger besiegt und die Hasen könnten friedlich ihre neu gewonnene Freiheit genießen - möchte man meinen. Doch statt gelassen Möhren zu knabbern greifen die Hasen nach der Alleinherrschaft im Tierreich.

Aufmerksame Leser dieses Blogs werden wissen, dass es in mittelalterlichen Handschriften nur ein einziges Tier gibt, das sich den Herrschaftsansprüchen der Hasen noch entgegen stellen kann: Die Schnecke!

Schließlich nahmen es Schnecken in den Marginalien von Handschriften immer wieder mit voll bewaffneten Rittern auf. Und so kommt es zum unausweichlichen Duell:

Hase gegen Schnecke. Mit Schild und Lanze. Auf den Schultern von Affen. Selbstverständlich.

(Abbildung: British Library, Harley 4379, f. 23v.)

Das nächste Opfer der Hasen: Die Menschen!

Doch selbst die sonst so kämpferischen Schnecken haben den Hasen nichts entgegenzusetzen. Die Hasen eilen von Sieg zu Sieg und wenden sich schlussendlich auch gegen den Endgegner: Die Menschen. Dafür bedienen sie sich aller verfügbaren Bewaffnungen:

(Abbildung: British Library, Royal 10 E IV, f. 59.)

Egal ob Pfeil und Bogen oder Schwert - die Hasen kennen keine Gnade.

(Abbildung: British Library: Royal 10 E IV, f. 61v.)

Und so ereilt die Menschen das gleiche Schicksal wie bereits die Hunde: Sie landen am Galgen.

(Abbildung: British Library, Royal 10 E IV, f. 61.)

Die Hasen sind am Ziel ihrer Träume angelangt: Vorbei sind die Zeiten, in denen sie in Sorge vor Hunden, Füchsen oder anderen Jägern leben mussten. Mit brutaler Gewalt haben sie alle Gegner besiegt und sich zu den Herren der Welt gemacht.

Doch eine Welt voll bewaffneter und kampferprobter Hasen findet nicht so schnell Frieden. Und weil jeder Hase ein möglichst großes Stück an der neuen Herrschaft abbekommen will, kommt es, wie es kommen muss: Krieg zwischen den Hasen bricht aus.

(Abbildung: British Library, Royal 10 E IV, f. 70.)

Den Freunden des britischen Humors dürfte es inzwischen aufgefallen sein. In Kenntnis dieser neuen Erkenntnisse über die gewalttätige Seite der Hasen kann eigentlich nur noch ein Film für sich in Anspruch nehmen, ein authentisches Bild des Mittelalters zu zeichnen:

In diesem Sinne: Frohe Ostern!

Literatur & Links zu den Killer-Hasen in mittelalterlichen Handschriften

Marjolein de Vos: The Adventures of Medieval Bunny, Part I: The Killer Rabbit. Sexy Codicology, 27. Juli 2013.
Jon Kaneko-James: Why Are There Violent Rabbits In The Margin Of Medieval Manuscripts?
Schubert, Kurt: Wikkuach-Thematik in den Illustrationen hebraeischer Handschriften. In: Jewish Art 12/13 (1986/1987), S. 251-252.
Jászai, G.: Art. "Hase". In: Lexikon des Mittelalters. Vol. 4, Stuttgart 1977-1999, col. 1951-1952.

Verkehrte Welt: Während der Karnevalszeit galten im Mittelalter die normalen gesellschaftlichen Regeln nicht. (Abbildung: Hieronymus Bosch, Vastenavond, © KIK-IRPA, Brussels, http://balat.kikirpa.be/object/150487)

Die Wurzeln des Karnevals

Der erste schriftliche Beleg (und für solche interessieren sich Historiker ja stets brennend) findet sich in Wolfram von Eschenbachs Artusroman Parzival, der um 1206 entstand. Im achten Buch hat der Artusritter Gawein ein wenig zu forsch eine Königin umworben und muss sich nun – zusammen mit der Angebeteten – vor dem zornigen grauen Ritter in einem Turmzimmer verschanzen. Wenig ritterlich verteidigt sich Gawein hier gegen den wütenden Ritter mit dem Türriegel als Waffe und einem Schachbrett als Schild. Die Königin steht ihm zur Seite indem sie Schachfiguren auf den Feind wirft:

Mittelhochdeutsches Original	Neuhochdeutsche Übersetzung
ez wære künec oder roch, daz warf si gein den vînden doch: ez was grôz und swære. man sagt von ir diu mære, Swen dâ erreichte ir wurfes swanc, der strûchte âne sînen danc. diu küneginne rîche streit dâ ritterlîche, bî Gâwân si werlîche schein, daz diu koufwîp ze Tolenstein an der vasnaht nie baz gestriten: wan si tuontz von gampelsiten unde müent ân nôt ir lîp	Ob König oder Thurm es war, Sie warf es in der Feinde Schar. Die Bilder [=Schachfiguren] waren groß und schwer; Wohl zu denken ists daher, Wen ihres Wurfes Schwang getroffen, Der stürzte wider sein Verhoffen. Wohl stritt die reiche Königin Bei Gawanen da so kühn, Sie warf so ritterlich darein, Daß die Kauffraun nie zu Tollenstein Zu Fassnacht tapfrer stritten. Sie thuns nach Narrensitten Und ermüden ohne Noth den Leib.
Wolfram von Eschenbach: Parzival. Hg. von Karl Lachmann, 5. Aufl., Berlin 1891, v. 408,29-409,11.	Wolfram von Eschenbach, Parzival und Titurel. Übersetzt und erläutert von Karl Simrock, 6. Durchgesehende Aufl., Stuttgart 1883, v. 408,29-409,11.

Leider verrät uns Wolfram von Eschenbach nicht mehr Details über die grotesken Sitten der Frauen von Dollnstein. In der Forschung wird dieser Vergleich jedoch als Anspielung auf ein Fest gedeutet, bei dem Frauen in einem spielerischen Kampf die sogenannte Minneburg verteidigen. Wolframs Leser kannten dieses Fest ganz offenbar und verstanden den Vergleich deshalb. In der Marktgemeinde Dollnstein kann man deshalb heute sehr stolz behaupten, die „Wiege des deutschen Karnevals“ zu sein.

Karneval als Fest vor der Fastenzeit

Auch der Zisterziensermönch Caesarius von Heisterbach (gest. nach 1240) berichtet in seinem Dialogus Miraculorum von einem feucht-fröhlichen Fest von Mönchen aus der Gegend von Prüm in der Nacht vor Aschermittwoch. Zwar nennt er den Namen des Festes nicht, doch ist davon auszugehen, dass solche Karnevalsfeste schon zu Beginn des 13. Jahrhunderts in verschiedenen Regionen Mitteleuropas eine feste Tradition waren.

Der Bericht des Caesarius von Heisterbach rückt den Karneval in eine direkte Beziehung zur Fastenzeit. An den närrischen Tagen zwischen Dreikönigstag und Aschermittwoch wurde ein letztes Mal geschlemmt und getrunken bevor dann 40 Tage lang nur karge Kost auf der Speisekarte stand - auch wenn es natürlich durchaus Wege und Möglichkeiten gab, auch in der Fastenzeit reichhaltig und festlich zu essen. Die lateinischen Wurzeln des Wortes Karneval unterstreichen jedenfalls die Beziehung zur Fastenzeit: „carne vale“ bedeutet so viel wie „Fleisch, lebe wohl!“.

Die Karnevals- und Faschingsfeste fanden damit zwar alle in derselben Woche vor der Fastenzeit statt – doch die einzelnen Traditionen und Bräuche unterschieden sich bereits im Mittelalter stark je nach Region.

Der Nürnberger Schembartlauf

Die Nürnberger feierten zum Beispiel ab der Mitte des 15. Jahrhunderts den sogenannten Schembartlauf, der für 1449 erstmals schriftlich belegt ist. Der Begriff leitet sich vom mittelhochdeutschen Wort scheme (Schatten, Maske) ab und bedeutet wohl so viel wie „bärtige Maske“.

Der Sage nach entstand der Schembartlauf nach einem Handwerkeraufstand in dessen Verlauf die Nürnberger Metzger besonders treu zum Nürnberger Rat gestanden haben sollen. Als Belohnung erhielten sie dann die Erlaubnis, an Fastnacht einen Tanz mit Gesichtsmasken aufzuführen so wie er auf dieser zeitgenössischen Darstellung abgebildet ist. Die Teilnehmer des Schembartlaufs sollten wohl ursprünglich lediglich als eine Art Security den Metzgertanz begleiten.

Die tanzenden Metzger werden von maskierten Schembartläufern begleitet. (Abbildung: Germanisches Nationalmuseum Nürnberg, Handschrift Merkel 271 Die weil dieses Hievorbemeltes Schempart Buch', fol. 64v/65r via Wikimedia Commons).

Doch mit der Zeit verselbständigten sich die Schembartläufer: Sie zogen schließlich immer provokanter durch Nürnberg und verspotteten die Bürger in anzüglichen und perversen Strophen. Waren die Teilnehmer zu Beginn nur Metzer, erkauften sich mit der Zeit auch junge Patrizier das Recht zur Teilnahme.

Germanisches Nationalmuseum Nürnberg, Handschrift Merkel 271 Die weil dieses Hievorbemeltes Schempart Buch', fol. 133v.

Dank den reich bebilderten Schembartbüchern wissen wir sehr gut darüber Bescheid, wie sich die Nürnberger Schembartläufe der Jahre 1449 bis 1539 entwickelten: Mit den Jahren wurden die Kostüme immer ausgefallener, irgendwann zogen die Läufer dann sogar ein Gefährt auf Schlittenkufen durch die Stadt. Die Kritik an den gesellschaftlichen Zuständen wurde gleichzeitig immer lauter und schärfer.

Eine Hölle in Form eines Drachen. (Abbildung: Germanisches Nationalmuseum Nürnberg, Handschrift Merkel 271 Die weil dieses Hievorbemeltes Schempart Buch', fol. 121r).

Im Jahr 1539 wurde es der Obrigkeit dann zu bunt: Die Schembartläufer hatten den Nürnberger Prediger Andreas Osiander verspottet – es kam zum Verbot des Laufes! Seit 1974 erlebt der Schembartlauf eine Wiederauferstehung. Heute wird die mittelalterliche Tradition wieder in unregelmäßigen Abständen aufgeführt.

Karneval im Mittelalter: Die Herrschaft der Masken

Masken spielten in vielen Regionen im Mittelalter eine wichtige Rolle im Karneval. Die Masken übernahmen in einigen großen Städten sogar die Magistratsgewalt von den Stadtherren und erhielten den Schlüssel zum Rathaus. Außerdem besaßen die maskierten Narren das sogenannte Rügerecht. Das berechtigte sie dazu, die Missstände innerhalb einer Gemeinde auf lustige und sarkastische Art und Weise öffentlich anzuprangern.

Während an manchen Orten im Karneval Narrengerichte urteilten, gab es andernorts sogenannte Narrenbücher, in denen das ganze Jahr über peinliche Missgeschicke und unsoziales Verhalten der Gemeindemitglieder festgehalten wurden. An Karneval verlasen die Narren dann die gesammelten Verfehlungen – zur Freude aller Anwesenden und zum Spott des Bloßgestellten. Dieser Brauch wurde in Villingen als „Strählen“ praktiziert, in Rottweil als „Aufsagen“ und in Basel trug man dafür ein „Schnitzelbank“ vor. Noch heute gibt es in der Schweiz aktive Schnitzelbänkler.

Ein tanzender Narr am Rand einer englischen Handschrift.(British Library, Sloane 335, f. 5v, entstanden Anfang 15. Jh.

Sogar Strafen durften die Narren verhängen. Vor allem in süddeutschen und schweizerischen Gegenden zelebrierte man den Brauch des Wassertauchens: Dabei warfen Narren ihre Mitbürger in einen Brunnen oder Bach. Wer nicht mitfeierte oder mittrank und auch ansonsten keinen Beitrag zum Fest leisten wollte, landete kurzerhand im Wasser.

Die städtischen Magistrate waren nicht überall besonders begeistert von diesem Brauch. In Basel wurde zum Beispiel 1431 den Handwerksknechten verboten „an der Eschermittwochen mit einander ze trengen [drängen, nötigen], ze zehren und in die Brunnen zu werffen.“ In Bern verfügte der Rat im Jahr 1480: „Dass fürohin sölte abgestelt sin das werfen der junkfrouwen in die bäch, der mezger unsinnige umloufen, und all tänz in der ganzen vasten.“

Das Stockacher Narrengericht tagt noch heute jedes Jahr in der Tradition der mittelalterlichen Narrengerichte - im Wasser landet mittlerweile aber niemand mehr. Die wichtigste Figur in Stockach ist der Hofnarr Kuony von Stocken des Herzogs Leopold I von Habsburg, der seinem Herrn im November 1315 vor der Schlacht am Morgarten einen weisen Rat gegeben und dafür ein Privileg vom Herzog erhalten haben soll.

Fasnachtstanz in der Schweiz: Musikanten spielen Horn und Hackbrett für eine Gesellschaft vornehmer Paare. (Abbildung: Luzern, Korporation Luzern, S 23 fol., p. 523 – Eidgenössische Chronik des Luzerners Diebold Schilling (Luzerner Schilling).

Die Narren übernehmen an Fasching die Kirchen

Durch das Rügerecht der Narren und die Narrengerichte wurde im Karneval die natürliche Ordnung für eine begrenzte Zeit auf den Kopf gestellt. Ein weiterer Ausdruck dieser „verkehrten Welt“ in der Karnevalszeit waren die sogenannten Narrenmessen.

In diesen Messparodien wurde der Text der heiligen Messe so verfremdet und umgeformt, dass er fast nur noch aus Anzüglichkeiten und zotigen Witzen bestand. Erste Hinweise auf solche Narrenmessen gibt es bereits im 13. Jahrhundert, im Spätmittelalter verbreitete sich der Brauch dann rasant.

Ein weiteres zentrales Element der Narrenmessen war der Rollentausch: Die niederen kirchlichen Ränge erhoben sich selbst in den Rang von Bischöfen und Priestern. Gleichzeitig übten die Kirchenmitglieder in den Narrenmessen scharfe Kritik an den bestehenden Verhältnissen in Kloster und Kirche.

An Karneval ging es im Mittelalter drunter und drüber - oft wurde es obszön und grotesk! (Abbildung: British Library, Sloane 748, f. 82v, entstanden 1487.

Eine besondere Form der Narrenmessen waren die Eselsmessen. Dabei wurden reguläre Messfeiern parodiert indem Gesänge mit erotisch-zweideutigem Inhalt angestimmt wurden. Außerdem trugen viele Teilnehmer Tierkostüme. In einem besonders beliebten Lied in diesen Eselsmessen wurde der Esel besungen, der dem Propheten Bileam im Alten Testament als Reittier diente.

Der Esel bot sich für solche Messen gleich aus zwei Gründen an: Zum einen tauchen Esel in vielen christlichen Legenden auf, etwa bei der Geburt Christi, als Reittier Marias auf der Flucht nach Ägypten oder als Reittier Jesu beim Einzug in Jerusalem. Zum anderen galt der Esel als Symbol für Fruchtbarkeit und sexuelle Potenz. Es ist sogar gut möglich, dass sich die Eselsmessen aus einem eigentlich fromm gemeinten Eselsfest entwickelten, mit dem alljährlich am 14. Januar an die Flucht nach Ägypten erinnert wurde.

Die gesellschaftliche Bedeutung des Faschings im Mittelalter

Egal ob Eselsmesse oder Narrenmesse: Die Feste hatten stets auch eine wichtige gesellschaftliche Funktion. Denn sie dienten als eine Art Ventil, also als Möglichkeit, um den sonst so strengen Regeln des klösterlichen oder kirchlichen Lebens für eine begrenzte Zeit zu entfliehen. Wenigstens für einen Tag wurden schließlich die hohen Herren ihrer Macht beraubt.

Der russische Literaturwissenschaftlich Michail Bachtin hat in seinem sehr klugen Werk „Rabelais und seine Welt“ die Funktion des Karnevals beschrieben als ein subversives, anti-hierarchisches Prinzip, das die Machtverhältnisse umdreht und dennoch ein von der Obrigkeit geduldeter Tabubruch war, der die bestehenden Strukturen langfristig stützte.

Denn obwohl zum Beispiel die Narrengerichte die Ordnung kurzfristig auf den Kopf stellten, sanktionierten und bestraften sie gleichzeitig anti-soziales Verhalten von Gemeindemitgliedern - wodurch sie letzten Endes wiederum gesellschaftliche Normen und Regeln durchsetzten.

Literatur und Links zu Karneval, Fasnacht und Fasching im Mittelalter