Zuvor war Hans Böhm vom einfachen Hirten und Spielmann zum Prediger und Initiator einer Massenwallfahrt aufgestiegen. Bis zu 40.000 Menschen lockter er mit seinen feurigen Reden gleichzeitig nach Niklashausen und begeisterte sie mit seinen Thesen zu Religion und Gesellschaft.

Wie der einfache Viehhirte so viele Gläubige anlocken konnte und warum seine Predigten auch Ausdruck einer neuen Reformbewegung am Übergang zwischen Mittelalter und Früher Neuzeit war, das möchte ich in diesem Blog-Artikel näher beleuchten.

Hans Böhm predigt vor den versammelten Pilgern. Hinter ihm der Mönch, der ihm dabei zur Seite Stand. Rechts die kleine Marienkirche von Niklashausen, das Ziel der von Hans Böhm verkündeten Wallfahrt. (Abbildung: Bayerische Staatsbibliothek, Schedelsche Weltchronik, entstanden 1493, fol. 299.)

Hirte und Spielmann: Die Jugend von Hans Böhm

Für das Verständnis der Ereignisse ist ein Blick auf Herkunft und Kindheit von Hans Böhm notwendig. Geboren wurde der kleine Hans im Jahr 1458 in Helmstadt in Unterfranken, einem Dorf zwischen Wertheim und Würzburg. Die Familie Böhm waren - wie der Name wohl andeutet - Flüchtlinge aus Böhmen, die vor den Hussitenkriegen geflohen waren.

Hans Böhm war Viehhirte und galt deshalb landläufig - wie alle Hirten - als Kundig in Sachen Wetter und Heilkräuter. Weil sie viel Zeit alleine auf dem Feld verbrachten, galten Hirten zudem als Grübler mit einer Gabe für Hellseherei. Zusätzlich zog Hans als Musikant und Spielmann durch die Gegend und musizierte mit seiner Pauke in den Gasthäusern zwischen Würzburg und Tauberbischofsheim.

Es war eine Kindheit mit Licht und Schatten: Einerseits erlebte Hans als einfacher Hirte aus armen Verhältnissen immer wieder Rechtlosigkeit und Ungerechtigkeiten durch die Obrigkeit, denen seine Schicht schutzlos ausgeliefert war. Andererseits war er selbstbewusst und redegewandt und kam als Musikant mit vielen Menschen ins Gespräch.

Erweckung zum Prediger

Eines Nachts Ende März 1476 trat eine radikale Veränderung in das Lebens von Hans Böhm: Nach einem Fest kehrte Hans auf die Weide zurück, wo ihm im Traum die Jungfrau Maria erschien. Im Gepäck hat sie die wenig erfreuliche Botschaft eines drohenden Strafgerichts Gottes über alle Sünder.

Für den jungen Hans hat sie einen besonderen Auftrag: Er sollte die Menschen zur Umkehr und zur Buße aufrufen und dafür sorgen, dass Pilger zum Gnadenbild der Muttergottes in der kleinen Kirche von Niklashausen ziehen. Auf diese Weise, so verspricht Maria es dem Hirten, sollten die Pilger den vollkommenen Ablass von ihren Sünden erhalten. Hans Böhm zögerte keinen Moment begann sofort damit, die Botschaft der Gottesmutter zu verkünden.
Zum einen war ein solches Ablassversprechen für die Menschen der damaligen Zeit nicht neu. Gerade erst war das Heilige Jahr 1475 zu Ende gegangen. In diesen Jahren konnten Gläubige den vollkommenen Ablass erreichen, indem sie nach Rom zogen und dort bestimmte vom Papst festgelegte Kirchen besuchten. Das erste offizielle Heilige Jahr hatte unter Papst Bonifatius VIII. im Jahr 1300 stattgefunden und enorme Pilgerscharen angelockt. Im Jahr 1475 feierte die römische Kirche bereits das siebte Ordentliche Heilige Jahr.

Zudem gab es auch für die Kirche in Niklashausen gab einen 1353 ausgestellten Ablassbrief der Kurie in Avignon, den der Mainzer Erzbischof 1360 nochmals bestätigt hatte. Darin war festgelegt, dass Pilger 40 Tage Ablass von allen Sünden erhalten sollten, wen sie eine Pilgerfahrt nach Niklashausen unternahmen.

Niklashausen war damit zwar ein offiziell genehmigter Pilgerort, doch wirkliche Anziehungskraft entfaltete er nie. Die Grafen von Wertheim, in deren Grafschaft Niklashausen lag, duldeten Hans Böhms Predigten deshalb zu Beginn durchaus - schließlich belebte der junge Hirte dadurch die Wallfahrt und sorgte so für Einnahmen bei Wirten, Gasthäusern und Händlern.

Die erste Predigt in Niklashausen

Seine erste Predigt hielt Hans Böhm vor der Kirche in Niklashausen. Hier verbrannte er (öffentlichkeitswirksam) seine Pauke und rief zur Marienwallfahrt auf. Das zeigte Wirkung: Schon bald strömten die ersten Pilger nach Niklashausen.

Befeuert durch diesen Zustrom begann Hans Böhm, regelmäßig an Sonn- und Feiertagen zu predigen. Bald hörten ihm so viele Menschen zu, dass er sich auf ein Fass stellen musste, um von allen Zuhörern gesehen zu werden.

Hans Böhm ging mit den Menschen hart ins Gericht: Er forderte, dass sich alle von ihren überflüssigen Luxusgütern verabschieden sollten und errichtete einen Scheiterhaufen, in dem die Pilger ihren Schmuck, ihre seidenen Tücher und ihre Schnabelschuhe verbrannten. So sollten sie sich laut Hans Böhm von ihren Sünden reinigen.

Mit diesen Forderungen folgte Hans Böhm einem sehr berühmten Vorbild, dem Bußprediger Johannes Capistranus. Diesen hatte Papst Nikolaus V. im Jahr 1451 via Franken nach Böhmen entsandt, um die Anhänger von Jan Hus zurück in den Schoss der römischen Kirche zu bringen. Auch Capistranus forderte seine Zuhörer auf, ihre Luxusgegenstände zu verbrennen.

In einem der Verhöre nach seiner Verhaftung nannte Hans Böhm diesen "Heiligen Vater des Barfüßerordnes" als sein Vorbild. Das brachte die kirchliche Obrigkeit ziemlich in Bedrängnis: Capistranus konnte sicherlich nicht als Ketzer gelten - wie sollte man dann jedoch mit Hans Böhm umgehen, wenn er ähnliche Forderungen thematisierte? Am Ende hielt man sich beim Urteil über Hans Böhm dann jedoch nicht allzu lang mit diesen theologischen Detailfragen auf.

Johannes Capistranus predigt gegen das Spiel und lässt seine Zuhörer ihre Spiele verbrennen. Ein Vorbild für Hans Böhm? (Abbildung: British Library, HMNTS 10210.eee.12 via Wikimedia Commons, Abbildung aus Bergmann, Moritz: Geschichte der Kaiserstadt und ihrer Umgebung, entstanden 1880.)

Hans Böhm: Ein Sozialrevoluzzer des späten Mittelalters?

Zum Verhängnis wurden Hans Böhm weniger die religiösen Inhalte seiner Predigten als vielmehr das, was er darüber hinaus noch forderte. Denn schon bald verband Hans Böhm seine geistlichen Forderungen mit sozialen Themen. Während er in Sachen Religion ein eher traditionelles Programm verkündete, waren seine gesellschaftlichen Ideen deutlich radikaler:  Er forderte die Gleichheit der Menschen, verlangte die Ausweitung des Gemeineigentums und wollte die Standesunterschiede und die Frondienste abschaffen. Ein Strafgericht Gottes sollte die Fürsten für ihre Gier bestrafen und alles Land in Allmende umgewandelt werden.

Hans Böhm prangerte damit deutliche Missstände seiner Zeit an und kritisierte die bestehende soziale Ordnung massiv. Gleichzeitig ordnete er seine scharfen Töne nicht in den größeren zeitgenössischen Kontext ein: Die Pest als mögliche Strafe Gottes thematisierte er ebenso wenig wie die aktuelle Politik oder die sogenannte "Türkengefahr", die damals seit dem Fall von Konstantinopel im Jahr 1453 an den europäischen Höfen eifrig diskutiert wurde. Hans Böhm Denken war deutlich auf seine begrenzte Heimatregion beschränkt.

Dennoch besaßen seine gesellschaftlichen Ideen eine nicht zu unterschätzende Sprengkraft. Schließlich sollen auf dem Höhepunkt seiner Predigertätigkeit im Juni 1476 laut Lorenz Fries etwa 40.000 Menschen dem Pauker von Niklashausen zugehört haben. Sie stammten nicht nur aus dem direkten Umkreis, auch aus dem restlichen Bayern, aus Schwaben und sogar aus Thüringen und Sachsen strömten die Menschen herbei. Jetzt trat auch die Obrigkeit auf den Plan.

Die Reaktion der Obrigkeit auf den Pauker von Niklashausen

Das Eingreifen der Obrigkeit wurde zunächst von einem Gerangle um die Zuständigkeiten verzögert. Denn im herrschaftlich zersplitterten Franken war nicht sofort klar, in wessen Zuständigkeit die Untersuchung der Vorgänge in Niklashausen genau fiel.

In Frage kamen:

• Graf Johann III. von Wertheim (1454–1497): Er war Grund- und Gerichtsherr über Niklashausen, besaß zudem die niedere Gerichtsbarkeit über Helmstadt und war damit der Leibherr von Hans Böhm.
• Mainzer Erzbischof Diether von Isenburg: War als Diözesanbischof für Niklashausen zuständig und damit übergeordnet Verantwortlich für theologisch-religiöse Themen der dortigen Kirche.
• Würzburger Bischof Rudolf II. von Scherenberg: Besaß die direkte geistliche Herrschaft über Helmstadt und die Kirche von Niklashausen und war damit direkt verantwortlich für die dortigen Vorgänge.

Der Würzburger Bischof Rudolf von Scherenberg spielte eine entscheidende Rolle im Fall Hans Böhm. (Abbildung: Wikimedia Commons, CSvBibra.)

Graf Johann III. von Wertheim wendete sich bereits Ende Mai 1476 an die höchste zuständige Instanz und informierte den Erzbischof von Mainz über die zunehmende Pilgermenge. Der Erzbischof zeigte sich besorgt und delegierte die Angelegenheit an den Bischof von Würzburg zur Untersuchung.

Am Würzburger Bischofshof betraute man den bischöflichen Rat Kilian von Bibra mit dem Fall Niklashausen. Bibra reiste zur Vernehmung des Predigers nach Niklashausen, doch von der Anwesenheit der kirchlichen Autorität ließ Hans Böhm sich nicht einschüchtern.

Als Mann der Kirche versuchte Kilian von Bibra danach, Hans Böhm durch ein theologisches Streitgespräch als Scharlatan und Hochstapler zu entlarven. Dafür schickte der bischöfliche Rat mehrere bibelfeste Kleriker nach Niklashausen. Doch der redegewandte Hans Böhm argumentiert geschickt und authentisch. Mit Unterstützung eines namentlich nicht bekannten Mönchs behält er die Oberhand in der öffentlichen Diskussion mit der Amtskirche.

Die Schlinge zieht sich zu: Hans Böhm im Fokus der Obrigkeit

Fürstbischof Rudolf II. von Scherenberg musste erkennen, dass er auf dem theologischen Feld die Begeisterung für den Pauker von Niklashausen so schnell nicht würde brechen können. Deshalb verlagerte er seine Bemühungen auf den Bereich der Politik: Gezielt stellte er die Versammlungen in Niklashausen als beginnenden Bauernaufstand dar und schürte die Furcht vor angeblich heranrückenden eidgenössischen Bauern aus der Schweiz.

Diese Gerüchte versetzten die adeligen Herren der Region in Alarmbereitschaft und auch unter den wohlhabenden Nichtadeligen breitete sich die Sorge vor dem Pauker von Niklashausen aus. Hans Böhm verlor damit massiv an Rückhalt unter der ortsansässigen Oberschicht.

Gleichzeitig schickte der Fürstbischof von Würzburg Spitzel nach Niklashausen, um Beweise gegen Hans Böhm zu sammeln, die ihn als Ketzer und Aufrührer entlarven sollten. Am 13. Juli 1476 war es dann so weit: Bewaffnete stürmten in der Nacht das Zimmer von Hans Böhm, verhaftete ihn (zusammen mit dem Mönch) und brachten beide in den Kerker im Würzburger Schloss.

Bereits am nächsten Tag marschierten empörte Pilger nach Würzburg, um die Freilassung ihres Predigers zu fordern. Hofmarschall Jörg von Gebsattel stellte sich ihnen entgegen und blockierte mit bewaffneten Knechten den Weg. Es kam zu Verhandlungen, bei denen Kunz von Thunfeld das Wort für die Pilger führte. Auf dem Schloss setzte man dem kurzen Aufruhr mit gezielten Warnschüssen aus Kanonen ein Ende - die Pilger flüchteten, einige starben sogar.

Auf der Marienburg in Würzburg wurde Hans Böhm im Kerker gefangen gehalten und verhört. (Abbildung: Wikimedia Commons, Christian Horvat.)

Das Urteil über Hans Böhm

Für den Würzburger Fürstbischof galt es nun, Hans Böhm möglichst schnell und mit überzeugenden Beweisen zu verurteilen. Für wie ernst man die Bedrohung durch den Pauker von Niklashausen hielt, zeigen die Fragen, die man Hans Böhm im Verhör stellte: Ob Böhm Mitglied einer größeren Gruppieren sei? Etwa ein Waldenser oder gar ein Hussit? Gab es noch Hintermänner? War ein bewaffneter Aufstand sein Ziel gewesen?

Schnell erkannten die Verhörenden: Hans Böhm konnte kaum Latein, hatte die Menschen zwar durch sein Charisma begeistert, dabei aber keine konkreten Ziele verfolgt. Einen Umsturz hatte er nie im Sinn.

Damit hatte der Würzburger Bischof ein Problem: Er hatte die Gefahr durch Hans Böhm ja künstlich aufgebauscht und zu einer existentiellen Bedrohung erklärt. Nun wieder zurückzurudern kam nicht in Frage - der Bischof wäre so Gefahr gelaufen, sein Gesicht zu verlieren vor allen, die er mit seinen Horrornachrichten über Aufstand um Umsturz alarmiert hatte.

Man machte kurzen Prozess mit Hans Böhm: Bereits am 19. Juli 1476 erfolgte die Hinrichtung auf dem Scheiterhaufen in Würzburg. Wie bei Ketzern üblich, streute man die Asche in den Main, um ganz sicher zu gehen, den Gläubigen keine Reliquien zu hinterlassen aus denen eine Verehrung des Paukers entstehen hätte können. Zudem verbot der Mainzer Erzbischof im Oktober 1476 die Wallfahrt und drohte allen Pilgern mit der Exkommunikation. Doch auch im Sommer 1477 lockte Niklashausen noch Wallfahrer an - der Erzbischof ließ daraufhin die Kirche abreißen.

Die Luxusgegenstände und Geschenke, die die Pilger in Niklashausen dem Gnadenbild der Maria geopfert hatten, teilten sich der Graf von Wertheim und der Erzbischof von Mainz untereinander auf. In Mainz diente der beschlagnahmte Opferschatz zum Bau einer Brücke und anderer Baumaßnahmen in der Residenz des Erzbischofs. 1481 brannte eines der so finanzierten Gebäude ab - in Niklashausen deutete man das als Gottesurteil und gerechte Bestrafung des Erzbischofs.

Damit hatten der Erzbischof von Mainz und der Bischof von Würzburg alle ihnen zur Verfügung stehenden Machtmittel gegen Hans Böhm komplett ausgenutzt: Der Gefangennahme folgten Verhör und Verbot der Lehre. Kontakt mit Hans Böhm verboten sie unter Androhung des Kirchenbanns, in Niklashausen verboten sie die Messe und sie beschlagnahmten die Einnahmen aus Opfern.

Mediale Propaganda: Wie Hans Böhm zum Pauker und Pfeifer wurde

Um die Wallfahrt nach Niklashausen endgültig zu beenden, setzte der Würzburger Bischof alles daran, den Ruf Hans Böhms als Prophet und "Heiliger Jüngling" nachhaltig zu zerstören. Dafür setzte er eine gezielte Desinformationskampagne auf, die aus Hans Böhm einen musizierenden Narr machen sollte.

Der Bischof gab bereits im August 1476 eine Ballade namens "Die nicklas hausser fart" in Auftrag, in der Hans Böhm massiv verunglimpft wurde. Überregional bestimmte dieser Text bald die Wahrnehmung des Predigers. Die Wirkung war so stark, dass selbst Sebastian Brant in seinem Werk "Narrenschiff" Hans Böhm als Sackpfeifer von Niklashausen auftreten ließ. Zudem betonte der Bischof von Würzburg weiterhin die Gefahr, die von Hans Böhm ausgegangen sei, da dieser noch am Tag vor seiner Verhaftung zum bewaffneten Kampf aufgerufen habe.

Wer war Hans Böhm?

Welche Rolle nimmt der Hirtenjunge aus Wertheim damit im späten 15. Jahrhundert ein? Mit einen revolutionären gesellschaftlichen Ideen und den öffentlichen Verbrennungen von Luxusgütern erinnert Hans Böhm sicherlich einige Leser an Girolamo Savonarola, den berühmten Dominikaner und Bußprediger, der wenige Jahre nach dem Tod von Hans Böhm in Florenz wirkte. Doch im Gegensatz zu Savonarola war Hans Böhm kein Politiker und es fehlte ihm die gelehrte Bildung des italienischen Dominikanermönches.

Hans Böhm fügt sich auch nicht in die Reihe bekannter Bußprediger ein, auch wenn er sich im Verhör auf Johannes Capistranus bezog. Denn die Bußprediger des 15. Jahrhunderts waren auf das Jenseits fixiert und versprachen den reumütigen Menschen den Eintritt ins Paradies. Hans Böhm dagegen bezog seine Gesellschaftskritik direkt auf den Alltag der Menschen, auf das hier und jetzt.

Auch wenn Hans Böhm sich nicht klar einordnen lässt, so ist sein Auftreten doch ein typisches Phänomen des späten 15. Jahrhunderts, das heute als eine Zeit der drängenden Reformen gilt.

„Das auffallendste Phänomen dieser Epoche, die uns wie in einem einzigartigen Kaleidoskop in einer Differenziertheit entgegentritt wie selten eine Epoche, ist eine allgemeine Unzufriedenheit der Bevölkerung mit den bestehenden kirchlichen, politischen und sozialen Verhältnissen.“ (Elmar Weiß: Hans Böhm, S. 6)

Die Problemlage jener Zeit war vielschichtig und betraf häufig die große Politik, doch auch die Lebenswelt von Hans Böhm war teilweise unmittelbar betroffen:

• Politik: Kaiser Friedrich III. kann sich nicht gegen die Fürsten des Reiches behaupten und scheitert deshalb daran, wirklich tiefgreifende Reformen durchzusetzen. Die Problemstellung "Reichsreform" beschäftigte das Reich bis weit ins 16. Jahrhundert hinein und blieb trotz einzelner Kompromisse zwischen Kaiser und Fürsten ein Stückwerk.
• Kirche: Die Würzburger Bischöfe hatten i 15. Jahrhundert aufgrund von ihrer Vermischung von weltlichem und geistlichem Amt viel an Ansehen verloren. Ihnen wurde vorgeworfen, ihre geistlichen Aufgaben zu vernachlässigen und boten so eine große Angriffsfläche für kirchenkritische Töne. Hans Böhms Forderungen fielen also in der Region Würzburg auf durchaus fruchtbaren Boden. Auch insgesamt stand es nicht gut um die Gesamtkirche: Es war die Zeit des Großen Abendländischen Schismas mit Päpsten, Gegenpäpsten und einer ganzen Reihe gescheiterter Konzilien. Die religiöse Unzufriedenheit führte zu Reformbewegungen und dem Wunsch nach Veränderung.
• Volksfrömmigkeit: Die Lebenszeit von Hans Böhm gilt auch als eine Zeit des "Wallfahrtsfiebers". Immer wieder erlebten Wallfahrtsorte, dass die Pilgerströme innerhalb kürzester Zeit zu Massenwallfahrten wurden. So etwa bei der Wallfahrt zum Wilsnaker Blutwunder (1475) oder bei der Wallfahrt zur Schönen Maria in Regensburg (1519).
• Reformströmungen in der Region: Dem Taubertal zur Zeit Hans Böhms waren reformerisches und revolutionäres Gedankengut nicht fremd. In der Grafschaft Wertheim gab es zum Beispiel bereits seit 1301 Beginenhäuser. Auch die Flagellanten zogen in der Mitte des 14. Jahrhunderts durch Franken. Johannes Rugger, der Oberpfarrer in Laud, wurde 1429 hingerichtet, weil er Gedankengut der Waldenser verbreitete. Über den auch danach noch bestehenden Einfluss der Waldenser zeigte sich das Würzburger Domkapitel mehrfach sehr besorgt. Die Menschen der Gegend waren also vertraut und bekannt an alternativen Blickwinkel auf den christlichen Glauben.
• Wirtschaft: Hans Böhm wurde nicht ohne Grund Hirte. Denn der Grundbesitz in Wertheim und Umgebung war extrem zersplittert und zudem mit hohen Abgaben belastet. Am Ende blieb vielen Menschen nichts anderes übrig, als sich als Tagelöhner oder Wanderarbeiter zu verdingen. Die Kombination aus Abgaben, Frondiensten und der Anschaffung neuer moderner Geräte brach so manchem Bauern das Genick - und machte ihn aufgeschlossen für Thesen, die die gesellschaftliche Realität hinterfragten.

Bildunterschrift hinzufügen

Wir haben es hier mit einem der komplexesten und einzigartigsten Gemälde der mittelalterlichen Kunst zu tun. Es steckt einerseits voller verborgener Symbole, zeigt andererseits aber auch sehr detailliert das authentische Lebensumfeld des Paares.

Allein das ist schon einzigartig für das 15. Jahrhundert. Dazu kommen beeindruckende Lichteffekte, eine kluge geometrische Anordnung der dargestellten Objekte und ein Spiegel, der dem Bild eine zusätzliche Tiefe verleiht.

Jan van Eyck (1390-1441): Ohne Titel, bekannt als "Die Arnolfini-Hochzeit" (1434), Öl auf Leinwand, National Gallery London. (Abbildung: Wikimedia Commons)

Das Bild einer Eheschließung?

Schon die Frage nach dem Inhalt des Bildes wirft Fragen auf. Oft wird behauptet, dass es sich um das Bild einer Eheschließung handelt. Der Bräutigam hat seine rechte Hand zum Schwur gehoben, eine typische Geste bei einer Eheschließung.

Die Holzschuhe im Vordergrund, sogenannte Pantinen, könnten ebenfalls ein Hinweis auf eine Eheschließung sein. Denn wenn ein Brautpaar das Sakrament der Ehe erhielten, galt der Boden, auf dem sie dabei standen als „heiliges Land“. Aus dem Alten Testament wussten die Menschen im Mittelalter, dass man einen solchen Ort nur ohne Schuhe betreten durfte. So zumindest argumentieren einige Kunsthistoriker.

Auch die Position der beiden Personen sagt etwas über ihre Beziehung zueinander aus: Der Mann steht am Fenster, denn er ist als Händler draußen in der Welt unterwegs. Seine Frau steht dagegen in der Mitte des Raumes, denn sie führt den heimischen Haushalt.

Sogar über den Rang der Ehepartner verrät das Bild ein wichtiges Detail: Es handelt sich um eine sogenannte „Ehe zur linken Hand“ – also um eine Ehe zwischen zwei Personen unterschiedlichen Standes. Der Ehemann, der den Betrachter des Bildes selbstbewusst anblickt, war wohl von höherem Stand als seine Ehefrau, denn er reicht seiner Gattin die linke Hand.

Doch die Interpretation als Bild einer Eheschließung ist auch stark kritisiert worden.

Kunsthistoriker haben sich sehr intensiv mit der genauen Haltung der Hände beschäftigt. Berühren sich die Hände das Paares nur oder liegen sie tatsächlich fest ineinander? Es sind diese kleinen Unterschiede, die aus einer Hochzeit eine Verlobung machen können. Der Kunsthistoriker Edwin Hall zum Beispiel argumentiert mit Nachdruck für Zweiteres.

Insgesamt gibt es gute Gründe, nicht zu vorschnell davon auszugehen, dass hier wirklich eine Hochzeit abgebildet ist. Die Wissenschaftlerin Margaret D. Carroll hat schon 1993 darauf hingewiesen, dass die Frisur der Frau mit dem Schleier traditionell eigentlich verheirateten Frauen vorbehalten war.

Wer ist das Paar?

Lange Zeit war man sich sicher, dass es sich bei den beiden Personen um Giovanni Arnolfini und seine Frau Giovanna Cenami handelt. Giovanni stammte aus einer Handelsfamilie aus Lucca, die mit Tuch handelte und Geschäftsbeziehungen nach Brügge pflegte.

Doch die Hochzeit von Giovanni und Giovanna fand erst 1447 statt – also 14 Jahre nachdem das Gemälde entstand! Wer aufgepasst hat, wird außerdem gemerkt haben, dass die Hochzeit damit auch sechs Jahre nach dem Tod von Jan van Eyck stattfand. Sehr merkwürdig!

Zudem waren Giovanni Arnolfini und Giovanna Cenami von gleichem Rang, eine "Ehe zur linken Hand" kam für die beiden also eigentlich nicht in Frage.

Es gibt viele Spekulationen darüber, wer die beiden Personen sind. Glaubt man der Kunsthistorikerin Margaret Koster, dann handelt es sich um Giovanni di Nicolao und seiner erste Frau Costanza Trenta. Die starb aber bereits im Februar 1433, weshalb das Bild laut Koster einen lebenden Witwer und seine tote Frau zeigen könnte!

Koster kann einige versteckte Hinweise im Bild nennen, um ihre Theorie zu untermauern: Da wäre zum Beispiel die erloschene Kerze über der Frau oder die Darstellung vom Tode Christi hinter ihr. Tatsächlich sind rund um den Spiegel Szenen aus der Passion Christi abgebildet - auf der linken Seite, der des Mannes, zeigen die Bilder einen lebendigen Jesus, auf der Seite der Frau nur den toten. Auch die schwarze Kleidung des Mannes wird als Symbol für die verstorbene Ehefrau interpretiert.

War die Frau schwanger?

Für viele Betrachter wirkt es zudem so, als sei die Frau schwanger. Dazu passt, dass auf einer im Hintergrund sichtbaren Stuhllehne eine geschnitzte Figur der heiligen Margarethe zu sehen ist. Sie galt immerhin als Schutzpatronin werdender Mütter! Allerdings war die heilige Margarethe auch für Jungfrauen zuständig.

Eine jungfräuliche Braut? Die geschnitzte Figur der heiligen Margarethe lässt es vermuten. (Abbildung: Wikimedia Commons)

Die Wölbung des Bauches muss jedoch nicht unbedingt eine Schwangerschaft anzeigen. Vielmehr war das ein beliebtes Motiv um die Fruchtbarkeit von Frauen zu betonen. Die Reinheit der Ehefrau wird zudem durch den glasklaren Spiegel und die durchsichtigen Perlen der Gebetskette neben dem Spiegel betont.

Auch der besondere Schnitt des Kleides lässt den Bauch zusätzliche runder erscheinen. Das faltenreiche Kleid wurde durch sogenanntes „dagging“ hergestellt: Dabei wurde das Tuch des Kleides gefaltet und zusammengenäht um dann im Anschluss aufgeschnitten und drapiert zu werden.

Der Reichtum des Paares

Jan van Eyck hat eine ganze Reihe von Hinweisen auf den Reichtum des Paares in seinem Gemälde versteckt. Beide tragen Pelz, er Zobel, sie Hermelin. Sein Tappert aus Seide und der darunter getragene Seidendamast sind extrem kostbare Kleidungsstücke.

Auch die Glasfenster aus sogenannten Butzenscheiben, die Orangenfrüchte und der Kronleuchter aus Messing mitsamt Kerzen fand man nur in den Häusern der vermögenden Oberschicht. Orientteppiche waren zu Beginn des 15. Jahrhunderts so wertvoll, dass man sie normalerweise nicht auf den Boden legte, sondern auf Tische!

Zitrusfrüchte waren im Spätmittelalter in Brügge Luxusartikel. (Abbildung: Wikimedia Commons)

Der Kronleuchter hat übrigens eine ganz eigene Geschichte zu berichten: In einem Katalog über Kunstwerke im Kanton Zug in der Schweiz wird ein identischer spätgotischer Leuchter beschrieben.

Doch wie kam der Leuchter aus Brügge in die Schweiz?

Es ist gut möglich, dass er ein Teil der sogenannten „Burgunderbeute“ war. Das waren die Kostbarkeiten, die den Schweizer Eidgenossen nach ihrem Sieg über Herzog Karl den Kühnen von Burgund in der Schlacht bei Grandson zufiel. Neben der Artillerie der Burgunder, ihren Waffen und dem Prunkschwert Karls könnte auch der Leuchter ein Teil der Beute gewesen sein.

Der Kronleuchter beeindruckt durch seinen Detailreichtum. (Abbildung: Wikimedia Commons)

Die einsame Kerze im Kronleuchter

Doch das ist nicht das einzige Geheimnis des Kronleuchters. Wer genauer hinsieht, bemerkt, dass nur eine einzige Kerze im Kronleuchter steckt. Diese einzelne Kerze kann als Symbol für Christus verstanden werden, der als Zeuge bei der Eheschließung anwesend ist. Eine große Kerze wurde bei Hochzeitszügen meist vor dem Brautpaar hergetragen – auch hier also wieder ein Indiz für eine Hochzeit?

Hunde galten in der spätmittelalterlichen Kunst als Symbole der ehelichen Treue. So auch dieses süße Exemplar. (Abbildung: Wikimedia Commons)

Hund: Eheliche Treue und Lust

Der kleine Hund, der zwischen den beiden Personen steht, ist ein spätmittelalterliches Symbol für eheliche Treue. Er kann aber auch als Symbol der Lust verstanden werden, dann drückt er den Kinderwunsch des Paares aus. Er ist zudem erneut ein Zeichen des Reichtums, denn ein Schoßhündchen konnten sich nur sehr reiche Damen leisten.

Andererseits waren Hunde zu dieser Zeit in Flandern sehr in Mode. (Hall!)

Der Hund ist auch ein sehr bemerkenswertes Beispiel dafür, wie detailgetreu Jan van Eycks Gemälde ist. Denn der Künstler hat nicht einfach nur einen Hund gemalt, sondern eine sehr getreue Abbildung entweder eines Affenpinschers oder eines Belgischen Zwerggriffon. Ganz einig sind sich die Kunsthistoriker auch hier (noch) nicht. So viel zu detailverliebt!

Auch wenn man es auf den ersten Blick vermuten könnte: Hier handelt es sich nicht um Wladimir Putin. (Abbildung: Wikimedia Commons)

Nicht nur hier nahm es Jan van Eyck sehr genau – sogar die Jahreszeit des Gemäldes können wir erkennen: Es ist Frühsommer. Dafür spricht etwa, dass der Kirschbau vor dem Fenster Früchte trägt. Auch der geflochtene und gefärbte Strohhut des Ehemannes war ein typisches Sommer-Outfit der damaligen Zeit.

Rund um den Spiegel ist in winzigen runden Bildern die Passion Christi dargestellt. (Abbildung: Wikimedia Commons)

Die Personen im Spiegel

Der Spiegel an der Rückwand zeigt weitere Personen, die sich im Raum aufhalten. Entweder sind sie die Zeugen für die Eheschließung oder der Maler hat sich selbst beim Malen der Szene verewigt. Wenn dem so ist, dann ist Jan van Eyck wohl die Person in roter Kleidung, ebenso wie auf dem vermutlichen Selbstporträt.

Jan van Eyck: Porträt des Mannes mit dem Turban (1433). Gilt als Selbstporträt des Malers. (Abbildung: The Yorck Projekt via Wikimedia Commons).

Bei den Ausmaßen des Spiegels hat Jan van Eyck allerdings ein wenig übertrieben: Die Herstellung von Spiegeln in dieser Größe waren damals wohl technisch noch nicht möglich. Die Form des Spiegels ist dagegen typische mittelalterlich.

Der Maler hat sich noch durch ein zweites Detail im Gemälde verewigt: An der Rückwand des Zimmers befindet sich folgendes Graffiti: „Johannes de eyck fuit hit 1434“ – „Jan van Eyck war hier 1434“. Das Gemälde ist könnte damit fast so etwas wie ein förmliches Dokument der Eheschließung, die Jan van Eyck durch seine Anwesenheit und das daraus entstandene Ölbild bezeugt - falls es sich denn auch tatsächlich um die Darstellung einer Eheschließung handelt ...

Denn vielleicht stellt das Gemälde auch einen Vertrag zwischen einem bereits verheirateten Paar dar. Die erhobene rechte Hand des Ehemannes könnte dann einen Eid symbolisieren und die sich berührenden Hände ein Zeichen der Treue sein. Mit einem solchen Ritual könnte der Mann seiner Frau die Befugnis erteilen, als seine Vertreterin in Geschäftsfragen zu fungieren.

Der Meister der Details macht dem heutigen Betrachter eine Interpretation wirklich nicht gerade leicht.

Literatur und Links zu Jan van Eycks Arnolfini Porträt

Ritter gehören selbstverständlich zum Mittelalter. Doch wann endete die Zeit der berittenen Krieger? (Abbildung: British Library, Harley 4379, f.43.)

1452: Lorenzo Ghiberti vollendet die Paradiestüre für das Baptisterium in Florenz

Ein Meisterwerk: Die Paradiestüren des Lorenzo Ghiberti (Abbildung: Wikimedia Commons, Joanbanjo)

Unglaubliche 27 Jahre arbeitet der Bildhauer Lorenzo Ghiberti (1378–1455) an seinem Meisterwerk, der sogenannten „Paradiestüre“ für das Baptisterium in Florenz. Ghiberti schafft ein geniales Glanzstück der mittelalterlichen Kunst, das gleichzeitig den Beginn einer neuen Epoche markiert: der Renaissance.

Denn Lorenzo Ghiberti nutzt nicht die alten Formen der Gotik, die damals der vorherrschende Stil in der Kunst ist. Seit Jahrhunderten erschaffen Baumeister gigantische Kathedralen mit Kreuzrippengewölben und Spitzbögen, deren Wände sich dank der feinen und leichten Bauweise fast auflösen.

Bibelszenen auf der Paradiestüre (Abbildung: Wikimedia Commons, Leandro Neumann Ciuffo)

Lorenzo Ghiberti sucht neue Impulse: Er studiert die antiken Skulpturen, die er in Florenz vorfindet. Was er sieht, nimmt er in seine eigenen Kunstwerke auf. Für die „Paradiestüre“ nutzt er erstmals die Zentralperspektive und kann so Gegenstände in nie gekannter Tiefe und Natürlichkeit darstellen. Eine Revolution der Kunst!

Noch die besten Künstler des 16. Jahrhundert wie Raffael und Michelangelo studieren Ghibertis radikal neue Kompositionen. Mit Lorenzo Ghiberti halten die Ideale der Renaissance Einzug in die Kunst. Auch das Denken der Menschen ändert sich: Jetzt steht erstmals das Individuum im Zentrum der Wahrnehmung. Mit der „Entdeckung der Welt und des Menschen“ endet deshalb für den Historiker Jacob Burckhardt das Mittelalter und beginnt die Neuzeit.

1453: Die Eroberung Konstantinopels durch die Türken

Die Belagerung von Konstantinopel aus einer zeitgenössischen französischen Miniatur von Jean Chartier.(Abbildung: Bibliothèque nationale de France Manuscript Français 2691 folio CCXLVI v, via Wikimedia Commons)

Als am 29. Mai 1453 nach zweimonatiger Belagerung Konstantinopel dem Druck der Türken unter ihrem Anführer Mehmed II. nachgeben muss, endet die über tausendjährige Geschichte des Byzantinischen Reiches. Es war hervorgegangen aus der östlichen Hälfte des römischen Weltreichs und hatte über Jahrhunderte die Politik im Mittelmeerraum maßgeblich mitbestimmt.

Der politische Zusammenbruch des Byzantinischen Reiches sorgt für einen Exodus griechischer Gelehrten nach Italien. Im Gepäck haben sie im Westen bisher unbekannte Werke antiker griechischer Autoren, auf die sich die italienischen Humanisten begierig stürzen. Die Lektüre dieser Texte ist – ebenso wie Lorenzo Ghibertis Studium der antiken Statuen – eine Basis der Renaissance.

Auch für Wirtschaft und Handel ändert sich mit der Eroberung Konstantinopels einiges: Die Türken kontrollieren nun wichtige Handelsrouten. In Westeuropa sind ab 1453 die begehrten Luxusgüter des Ostens wie Gewürze und Seide deutlich schwere zu beschaffen. Die Folge: Europäische Seefahrer begeben sich auf die Suche nach neuen Handelsrouten. Das führt unter anderem zur Entdeckung des Seewegs nach Indien durch Vasco da Gama im Jahr 1498. Das Zeitalter der europäischen Expansion beginnt.

Die Expansion der Türken endet nicht mit der Eroberung von Konstantinopel. In den folgenden Jahrhundert dringen die Türken immer weiter auf den Balkan vor. Die sogenannte „Türkengefahr“ bleibt für viele Jahrhunderte ein beherrschendes Thema in der europäischen Politik.

1454: Die Erfindung des Buchdrucks mit beweglichen Lettern

Bewegliche Lettern - eine der größten Erfindungen aller Zeiten.

Es ist mit Sicherheit eine der wichtigsten Erfindungen der Menschheitsgeschichte: Der Buchdruck mit beweglichen Lettern, entwickelt vom Mainzer Kaufmannssohn Johannes Gutenberg. Der revolutionäre Clou: Jede Letter zeigt an der Oberseite das Relief eines Schriftzeichen, einer Zahl oder eines Satzzeichen. So können die Wörter, Sätze und Seiten eines Buches ganz einfach und schnell aus einzelnen wiederverwendbaren Lettern zusammengesetzt werden.

Dank der Gutenberg'schen Erfindung konnten Texte viel schneller und in größeren Stückzahlen als jemals zuvor produziert werden. Davor musste man Bücher nämlich mühsam per Hand abschreiben - das war anstrengend und dauerte ewig! Außerdem waren solche Handschriften natürlich extrem teuer.

Der Buchdruck mit beweglichen Lettern trug dazu bei, dass sich neue politische und religiöse Ideen von nun an rasant verbreiten können. Davon profitieren vor allem die Kirchenreformer wie Martin Luther und Johannes Calvin. Auch ihre Ideen läuteten das Ende des Mittelalters ein. Ohne den Buchdruck mit beweglichen Lettern und der daraus resultierenden Medienrevolution wäre die Reformation kaum vorstellbar.

Die von Johannes Gutenberg gedruckte Bibel - dank beweglicher Lettern! (Abbildung: Wikimedia Commons, NYC Wanderer (Kevin Eng))

Über den Erfinder Johannes Gutenberg selbst wissen wir leider nur sehr wenig. Quellen zu seinem Leben gibt es fast keine, selbst sein Geburtsjahr ist unbekannt. Sicher ist, dass Johannes Gutenberg um 1400 in Mainz geboren wurde, dann einige Jahre in Straßburg verbrachte und schließlich nach Mainz zurückkehrte. Dort entsteht auch zwischen 1452 und 1454 sein Meisterwerk als Drucker: Die Gutenberg-Bibel! Im Kulturportal bavarikon könnt ihr selbst einen Blick in das Buch werfen.

Eine neue Technik bedeutet aber nicht auch, dass damit neues Wissen verbreitet wird. Die Schedel'sche Weltchronik zum Beispiel wurde mit beweglichen Lettern gedruckt - dennoch ist sie eine Sammlung von traditionellem mittelalterlichem Wissen und kein Werk mit neuen Informationen.

1492: Die Entdeckung Amerikas durch Christoph Kolumbus

So stellte sich Mitte des 18. Jahrhunderts der US-amerikanische Künstler John Vanderlyn (1775-1852) die Landung von Christoph Columbus auf San Salvador vor. (Abbildung: Wikimedia Commons)

Eigentlich wollte Christoph Kolumbus im Auftrag des portugiesischen Königspaars im Westen ja den Seeweg nach Indien finden. Doch als er am 12. Oktober 1492 an Land ging, betrat er einen in Europa bisher unbekannten Kontinent: Amerika! Doch das wusste Kolumbus nicht: Er wähnte sich in Asien - und am Ziel seiner Träume.

Nach seiner Rückkehr nach Portugal macht Kolumbus dem portugiesischen Königspaar verlockende Versprechungen: Er könne Portugal mit Unmengen an Gold und Sklaven versorgen. Insgesamt vier Mal segelte Christoph Kolumbus gen Westen. Viele spanische und portugiesische Seefahrer sollten ihm in den nächsten Jahren folgen. Stets getrieben von der Gier nach Reichtum und Land.

So gelangte großer Reichtum nach Europa, das zum politischen und wirtschaftlichen Zentrum der Welt wurde. Ganz neue Handelsrouten öffneten sich und neue Produkte erreichten die europäischen Haushalte. Für die Bewohner der mittelamerikanischen Inseln brachte die Ankunft der Europäer dagegen kaum Gutes: Sie wurden ausgebeutet, versklavt und getötet.

Mit der Entdeckung der Neuen Welt wurde Europa gleichzeitig zur Alten Welt. Und vor allem das christliche Weltbild geriet unter Druck: Denn in der Bibel wurde der Kontinent im Westen nie erwähnt. Die Gelehrten waren verunsichert: Was war sonst noch ein Teil der göttlichen Schöpfung ohne in der Bibel erwähnt zu werden?

1494: Der Einfall König Karls VIII. von Frankreich in Italien

So stellte sich im 19. Jahrhundert der französische Historienmaler Éloi Firmin Féron den Einzug König Karls VIII. von Frankreich in Neapel vor. (Abbildung: Éloi Firmin Féron, L'Entrée de Charles VIII à Naples, 12 mai 1495, 1837, Wikimedia Commons, Giogo)

Der französische König Karl VIII. war ein ziemlich schmächtiges Kind. Doch als sein Vater, König Ludwig XI., im Jahr 1483 nach einem Schlaganfall starb, muss Karl wohl oder übel den Thron besteigen - mit gerade einmal 13 Jahren!

Zunächst herrscht ein Regierungsrat, in dem Karls Schwester Anne das Wort führte, für den unmündigen jungen König. Doch im Jahr 1489 schlug dann schließlich Karls große Stunde: Papst Innozenz VIII. lag im Streit mit König Ferdinand I. von Neapel und wollte den neapolitanischen König gerne loswerden.

Mit wenig Mühe fand der Papst einen juristischen Grund, weshalb König Karl VIII. einen Anspruch auf die Herrschaft über Neapel hatte: Karl von Anjou, ein Vorfahr Karls VIII., hatte Neapel 1265/66 erobert - jetzt hatte sein Nachfahre ebenfalls einen Anspruch auf das Königreich Neapel!

König Karl VIII. sicherte sich durch Verträge mit seinen Nachbarn König Heinrich VII. von England, dem Habsburger Kaiser Maximilian I. und König Ferdinand II. von Aragón ab und zog 1494 mit einem Heer gen Süden. Dort zog er mit Leichtigkeit quer durch Italien bis nach Neapel, das er am 22. Februar 1495 einnahm.

Doch die italienischen und europäischen Mächte reagieren schnell auf den (in ihren Augen viel zu erfolgreichen) Eindringling: Sie schlossen unter Führung von Papst Alexander VI. die Heilige Liga von Venedig. Mitglieder waren neben Mailand und Venedig auch Ferdinand II. von Aragón und Kaiser Maximilian I. Gemeinsam besiegten sie König Karl VIII. von Frankreich in der Schlacht bei Fornovo, der so seine Eroberungen wieder komplett verliert.

Zwar muss sich Karl VIII. nach der Niederlage nach Frankreich zurückziehen, doch sein Neapelzug von 1494 markierte den Beginn der Italienischen Kriege. Bis 1559 kämpften sämtliche großen europäischen Staaten und auch das Osmanische Reich in wechselnden Bündnissen auf dem Kriegsschauplatz Italien um die Vorherrschaft. Der zentrale Konflikt war dabei die Auseinandersetzung zwischen dem französischen Königshaus Valois und den Habsburgern.

Der Einfall König Karls VIII. war der Beginn dieses Kampfes der Mächte um den Vorrang in Europa und markierte damit den Beginn einer neuen Epoche in der politischen Geschichte Europas.

1495: Der Wormser Reichstag

Das Reichskammergericht war eine der erfolgreichsten und langlebigsten Neuerungen des Wormser Reichstages. Bis zum Ende des Alten Reiches im Jahr 1806 wurde hier Recht gesprochen. (Abbildung: Yale Law Library via Wikimedia Commons)

Auch die Verfassungsgeschichte bietet ein mögliches Datum für das Ende des Mittelalters, nämlich den Reichstag zu Worms, der in der ersten Jahreshälfte 1495 stattfand. Hier verhandelte Kaiser zusammen mit fünf (von insgesamt sieben) Kurfürsten, vielen geistlichen und weltlichen Fürsten sowie Grafen, freien Herren und Reichsstädten über die zukünftige Verfassung des Reiches.

Der Wormser Reichstag war Teil der sogenannten Reichsreform. So bezeichnet man die Bemühungen um die Anpassung der Verfassung des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation an die sich geänderten Bedingungen der Frühmoderne. Zu den richtungsweisenden Reformen von Worms zählten:

1. Der Landfriede

Mit dem Ewigen Landfrieden von 1495 wurde dem mittelalterlichen Fehderecht endgültig ein Verbot erteilt. Statt wie bisher in privaten militärischen Auseinandersetzungen nach dem Fehderecht sollten Streitigkeiten nun auf dem Rechtsweg geregelt werden. Zwar dauerte es noch einige Jahre, bis sich dieser Ansatz durchsetzte, doch liegen hier die Wurzeln des heutigen staatlichen Gewaltmonopols.

Die Idee eines Landfriedens war freilich deutlich älter: Bereits im 12. Jahrhundert gab es Bemühungen von Bischöfen, die Gewalt in Form von sogenannten Gottesfrieden zu begrenzen. Der Landfriede von 1495 baute auf dieser langen Tradition der Gottes- und Landfriedenbewegung auf

2. Das Kammergericht

Mit dem Reichskammergericht wurde auf dem Wormser Hoftag ein neues oberstes Gericht für das Heilige Römisch Reich geschaffen. Hier sollten Streitigkeiten, die bisher per Fehde geklärt wurden, auf gerichtlichem Wege entschieden werden.

Untertanen konnten sich auch an das Reichskammergericht wenden, wenn sie ein Urteil aus der ersten Instanz überprüft haben wollten. Durch eine Appellation an das Kammergericht konnten sich Untertanen so gegen eine ungerechte Behandlung durch ihren Landesherren zur Wehr setzen.

Zunächst in Frankfurt am Main ansäßig, tagte das Reichskammergericht ab 1689 bis zum Ende des Alten Reiches in Wetzlar. Hier war auch einer der berühmtesten Praktikanten der deutschen Geschichte tätig: Zwischen Mai und September 1772 leistete Johann Wolfgang Goethe hier ein Praktikum ab.

3. Der Gemeine Pfennig

Mit dem Gemeinen Pfennig wollte Kaiser Maximilian I. eine allgemeine Reichssteuer einführen, die von jedem volljährigen Untertanen im Reich gezahlt werden sollte. Das Steuerkonzept sah vor, dass jeder entsprechend seines Rangs und Vermögens eine entsprechende Steuerlast zu tragen hatte.

Den Gemeinen Pfennig tatsächlich auch einzutreiben war jedoch ohne eine effektive Steuerverwaltung kaum möglich und scheiterte deshalb bald wieder. Trotzdem bedeutete der Versuch, eine allgemeine Steuer einzutreiben, eine neue Entwicklung am Übergang vom Mittelalter zur Frühen Neuzeit.

4. Der Reichstag als Institution

Auch die Institution des Reichstags selbst entstand erst mit der Versammlung in Worms. Davor spricht man eher von Hoftagen, wenn sich der Herrscher und die wichtigsten Fürsten versammelten. In den nächsten Jahren verfestigte sich in der Führungsschicht des Reiches immer mehr der Gedanke, auf einer gemeinsamen Versammlung die drängendsten politischen Fragen zu verhandeln. Die Institution des Reichstages trug so selbst wesentlich dazu bei, die Staatsbildung zu fördern.

1508: Maximilian I. verzichtet auf die Kaiserkrönung in Rom durch den Papst

Maximilian I. nahm am 4. Februar 1508 den Titel eines "Erwählten Römischen Kaisers" an - jedoch in Trient und nicht in Rom. (Abbildung: Albrecht Dürer, Kaiser Maximilian I., 1519, ©KHM-Museumsverband)

Wie viele mittelalterliche Könige vor ihm hatte auch Maximilian I. ein großes Ziel: Er wollte sich in Rom vom Papst zum Kaiser krönen lassen. Weil aber der Weg nach Rom durch Venezianer und Franzosen versperrt war, musste Maximilian I. seinen Romzug in Norditalien abbrechen. In Trient ließ er sich daraufhin kurzerhand durch den Bischof von Gurk als „Erwählter Römischer Kaiser“ ausrufen. Eine Krönung durch den Papst in Rom wollte Maximilian zwar nachholen, doch dazu kam es nie.

Seit der Erhebung des Frankenkönigs Karl zum Kaiser durch Papst Leo III. am Weihnachtstag 800 wurden die römisch-deutschen Kaiser eigentlich traditionell in Rom durch den Papst gekrönt. Auch Maximilians Vorgänger, Kaiser Friedrich III. gelangte auf diesem Weg zur Kaiserwürde: Am 19. März 1452 krönte ihn Papst Nikolaus V. zum Kaiser. Es war die letzte Kaisererhebung in Rom. Mit seiner Ausrufung zum Kaiser in Trient brach Maximilian mit der seit Karl dem Großen bestehenden Tradition.

Der Nachfolger Kaiser Maximilians I., der habsburgische König Karl V. nannte sich schon ab dem Zeitpunkt seiner Königskrönung auch „erwählter“ Kaiser des Heiligen Römischen Reiches. Eine Krönung durch den Papst holte er trotzdem 1530 in Bologna noch nach. Clemens VII. ist der letzte Papst, der an einer Kaisererhebung beteiligt war. Von nun an nahmen die Nachfolger Karls V. gleich nach ihrer Königskrönung in Frankfurt am Main auch den Kaisertitel an.

1517: Der Thesenanschlag Martin Luthers

(Abbildung: British Museum, Anonyme Darstellung des Thesenanschlags aus Leipzig, 1617)

Es gibt wohl keine andere Persönlichkeit, die so eng mit dem Ende des Mittelalters verbunden wird wie Martin Luther. Weil er als Augustiner-Eremit und Theologieprofessor unzufrieden mit den Missständen in der Kirche war, entwickelte er eine Reihe von Reformvorschlägen.

Um gemeinsam mit anderen Theologen und Geistlichen über seine Thesen zur Reform der Kirche zu diskutieren, veröffentlichte Luther seine Vorschläge. Am 31. Oktober 1517 soll Luther seine 95 Thesen zum Fegefeuer und dem Ablasshandel an die Türe der Schlosskirche in Wittenberg geschlagen haben.

Luthers Reformthesen erregten sofort enorme Aufmerksamkeit. Viele Menschen waren unzufrieden mit den Missständen in der Kirche, besonders mit dem Ablasshandel. Luthers Thesen fielen also auf einen fruchtbaren Boden. Doch statt zu einer Reform der Kirche kam es in der Folgezeit zur Kirchenspaltung.

Damit gab es plötzlich mehrere christliche Konfessionen, die alle für sich beanspruchten, im Besitz der alleinigen göttlichen Wahrheit zu sein. Eine solche Glaubensspaltung innerhalb der europäischen Christenheit hatte es bisher nicht gegeben - es begann das Zeitalter des Konfessionalismus.

Die Menschen mussten sich mit ganz neuen Problemen auseinandersetzen: War eine Taufe tatsächlich gültig? Welche Konfession sicherte den Zugang zum Seelenheil? Wie sollten die Anhänger verschiedener Konfessionen innerhalb eines Landes oder einer Stadt in Zukunft zusammenleben?

Auch politisch entstanden neue Frontlinien entlang der Konfessionen, die oft in militärischen Auseinandersetzungen endeten. Die Lösung dieser Konflikte innerhalb des Reiches führte unter anderem zum Augsburger Religionsfrieden von 1555, der das Heilige Römisch Reich zu einem bikonfessionellen Reich machte, in dem ein Landesherr entscheiden konnte, welcher Konfession seine Untertanen angehören sollten.

1525: Der Deutsche Bauernkrieg

Diese Karte zeigt die Ereignisse des Deutschen Bauernkrieges in den Jahren 1523-1525. (Abbildung: Wikimedia Commons, Sansculotte)

Am Beginn des 16. Jahrhunderts wollten viele Territorialfürsten ihre Staaten straffer organisieren. Dabei waren ihnen besonders die Bauern ein Dorn im Auge: Denn bisher lebten freie Bauern oft in einer Dorfgemeinschaft mit Hörigen und Leibeigenen. Streitfälle wurden nach Gewohnheitsrecht geklärt. Dichtere staatliche Strukturen brachten neue Frondienste und Fürstengerichte mit sich – dem wollten viele Bauern sich widersetzen.

Die Thesen Martin Luthers trafen ebenfalls den Nerv der einfachen Bevölkerung. Denn sie passten gut zur Forderung nach einem Ende der Missstände in Kirche und Staat. So waren die Grundlagen gelegt für die "Revolution des gemeinen Mannes" (Peter Blickle).

Ihre Forderungen hielten die aufständischen Bauern im März 1525 schriftlich fest. Unter anderem forderten sie die Reduzierung der Leibeigenschaft und der Abgaben, zusätzliche Einschränkungen bei der Fronarbeit und die freie Wahl ihrer Pfarrer. Die ersten militärischen Auseinandersetzungen zwischen Bauern und der Obrigkeit gab es im Lauf des Jahres 1524. Zunächst in Bamberg, dann im Schwarzwald und schließlich im ganzen Südwesten.

Die marxistische Geschichtswissenschaft erkannte im Bauernaufstand eine erst anti-feudalistische Revolution und konstruierte eine direkte Linie von den aufständischen Bauern zum erhofften Sieg des Sozialismus in der Moderne. Auch wenn man dieser geschichtswissenschaftlichen Interpretation nicht unbedingt folgen muss, so gilt der Bauernaufstand dennoch als ein erster großer Protest gegen die Feudalordnung und den sich etablierenden Territorialstaat und ist damit Zeichen einer neuen Zeit.

Allerdings: Der Aufstand der Bauern endet mit ihrer Niederlage. Denn immer wieder erleiden die Aufständischen schwere Niederlagen und spätestens im Sommer 1526 wurde der Aufstand von der Obrigkeit endgültig niedergeschlagen. Gegen die gut ausgebildeten und schwer bewaffneten Ritter und Landsknechte hatten die Bauern einfach kaum eine Chance.

Die Landesfürsten gingen deshalb als die großen Sieger aus dem Bauernaufstand hervor – schließlich hatten sie ohne Unterstützung durch Kaiser und Reich die Ordnung wiederhergestellt. So konnten sie ihre Position in ihren jeweiligen Territorien deutlich stärken.

Die Bauernbefreiung wurde erst im 19. Jahrhundert komplett vollzogen – und selbst da war es noch ein sehr langer und schwieriger Prozess, der sich über viele kleine Etappen hinzog. So kann zwar der Bauernaufstand als Zeichen des Widerstandes gegen eine sich neu etablierende Ordnung verstanden werden - der jedoch nicht von Erfolg gekrönt war. Den Territorialfürsten mit ihrer immer stärker zentralisierten Verwaltung gehörte Mitte des 16. Jahrhunderts die Zukunft.

1543: Nikolaus Kopernikus veröffentlicht seine These vom heliozentrischen Sonnensystem

Abbildung des Sonnensystems aus Band 13 von Meyers Konversationslexikon, 4. Aufl. (1885-1890) (Abbildung: Wikimedia Commons)

Ähnlich wie die Entdeckung Amerikas bedeutete auch die These, dass die Erde zusammen mit anderen Planeten um die Sonne kreise, einen Bruch mit dem bisherigen Weltbild. Denn dass die Erde nicht mehr der fixe Punkt war, um den sich das ganze Universum drehte, bedeutete einen ziemlichen Bedeutungsverlust für unsere Welt.

Im mittelalterlichen Weltbild stand die Erde fest im Zentrum des Universums. Die Basis dieses geozentrischen Weltbildes legten griechische Philosophen wie Aristoteles. Claudius Ptolemäus machte im 2. Jahrhundert nach Christus dann das geozentrische Weltbild zum Allgemeinwissen der Gelehrten.

Doch Nikolaus Kopernikus hatte gute und kluge Argumente auf seiner Seite, um die Erde vom Zentrum des Universums zu einem unter vielen Himmelskörpern zu degradieren. Diese sogenannte "Kopernikanische Wende" soll das Denken der Menschen am Übergang vom Mittelalter zur Frühen Neuzeit entscheidend verändert haben.

Dieser Holzschnitz, den vermutlich Tobias Simmer im Jahr 1578 anfertigte, soll auf einem Selbstporträt von Kopernikus basieren. (Abbildung: Bayerische Staatsbibliothek, Nikolaus Reusner, Contrafacturbuch, Straßburg 1587, fol. 23v.)

Fraglich ist jedoch, ob die Veröffentlichung der These von Kopernikus die Menschen damals tatsächlich vor eine so große Herausforderung stellte. Theologen akzeptierten das neue Modell - ohne größere Schwierigkeiten darin für die Religion zu erkennen. Zugleich akzeptierte man das heliozentrische Weltbild auch lange Zeit lediglich als eine akzeptable und gleichberechtigte Alternative zum geozentrischen Modell.

Im Sachsenspiegel (14. Jh.) werden Tiere ebenso wie Menschen bestraft: Alle Tier, die bei einer Vergewaltigung anwesend waren, sollen geköpft werden. (Abbildung: Universitätsbibliothek Heidelberg, Sachsenspiegel, Cod. Pal. germ. 14, Bl. 12v.)

Barthélemy de Chasseneuz (1480-1541) war einer der klügsten und besten Juristen seiner Zeit. Er verfasste mehrere komplexe und vielgelesene Rechtstexte und war vor Gericht ein gefürchteter Verteidiger. Diesen Ruf hatte er sich unter anderem erarbeitet, indem er 1508 die Ratten der Diözese Autun vor Gericht verteidigte.

Dabei ließ Barthélemy de Chasseneuz nichts unversucht: So sorgte er zum Beispiel für eine Vertagung des Prozesses, weil er den Richter überzeugen konnte, dass die Ratten nicht genug Zeit hatten, vor Gericht zu erscheinen, da sie auf dem Weg dorthin den hungrigen Katzen ausweichen mussten.

Ratten waren nicht die einzigen Tiere, die der hochgebildete Jurist verteidigte. Im Jahr 1520 soll er bei einem Prozess als Verteidiger von Holzwürmern aufgetreten sein. Im Mittelalter gab es immer wieder solche Prozesse gegen Tiere, die stets nach den gleichen strengen juristischen Regeln durchgeführt wurden, wie sie auch für Menschen galten.

Zu den Tieren, gegen die Gerichtsprozess geführt wurden, zählen zum einen Nutztiere wie Schweine, Rinder oder Hunde, die einen Menschen verletzt oder getötet hatten. Gegen wilde Tiere wurden dagegen nie solche Prozesse geführt. Die Prozesse gegen Nutztiere waren in der Regel weltliche Prozesse. Gegen Schädlinge wie Heuschrecken oder Maikäfer führte man dagegen geistliche Prozesse vor bischöflichen Gerichten.

Die strengen Regeln bei Prozessen gegen Nutztiere

Auch wenn es sich bei den Nutztieren natürlich nicht um Menschen handelte, wurden die Tiere vor Gericht trotzdem wie Menschen behandelt. Ein Richter erstattete Anzeige gegen das Tier und eröffnete den Prozess durch eine Vernehmung der Zeugen, die unter Eid aussagen mussten.

Manchmal wurden die Tiere während des Prozesses sogar in Untersuchungshaft genommen. Wir wissen von der Quittung eines Kerkermeisters aus Frankreich, der die im Sommer 1408 entstandenen Kosten für Ernährung eines Schweins in Untersuchungshaft erstattet bekommen hat.

Einem schriftlichen Urteil folgte dann die Vollstreckung des Urteils. Meist endeten die Prozesse für die Tiere mit der öffentlichen Hinrichtung am Galgen. So zum Beispiel im Jahr 1499 in Sèves:

„Und was das genannte Schwein betrifft, haben wir es verurteilt und verurteilen es aufgrund der in dem genannten Prozess enthaltenen und festgestellten Gründe, der Gerechtigkeit halber aufgehängt und exekutiert zu werden im Hoheitsbereich meiner genannten Herren, nach unserem definierten Spruch und mit Recht.“ (Zitiert nach Dinzelbacher, S. 113)

Seltener wurden Tiere auch zur Strafe verstümmelt. Im französischen Städchen Falaise hatte im Jahr 1386 ein Schwein ein Kind verletzt. Das Schwein wurde verurteilt und entsprechend der Verletzungen des Kindes verstümmelt. Anschließend kleidete man das Schwein in Menschenkleider und ließ es am Galgen hinrichten. Auch diese "spiegelnden Strafen" wurden sonst gegen Menschen verhängt.

Auch die Religion spielte bei den Tierprozessen im Mittelalter eine wichtige Rolle. Wenn ein Schwein etwa ein Kind am Freitag biss, dann erhielt es eine härtere Strafe. Schließlich hatte das Schwein damit die Fastenregeln verletzt, die am Freitag galten und die den Verzehr von Fleisch verboten!

Die kuriosen Fälle des Barthélemy de Chasseneuz wurden 1993 sogar von Leslie Megahey verfilmt. Colin Firth übernahm die Hauptrolle und verteidigte ein Schwein:

Tierprozesse im Mittelalter: Todernste Gerichtsprozesse

Diese Tierprozesse waren keinesfalls Spaßveranstaltungen. Die beteiligten Richter und Verteidiger waren professionelle Juristen, die an Universitäten studiert hatten. Als 1314 ein Urteil über einen Stier gesprochen wurde, bestätigte das sogar das Pariser Parlament - also das höchste französische Gericht, das es damals gab.

Nicht nur die Bezahlung dieser hochgebildeten Juristen war teuer. Ein Henker in Failais verlangte Lohn für die Hinrichtung einer Sau und für den Kauf neuer Handschuhe. Auch Experten und Sachverständige wurden manchmal vorgeladen, um dem Gericht Auskunft zu geben - sie mussten ebenfalls bezahlt werden.

Das Urteil über die Tiere stand bei Gerichtsprozess keinesfalls von Anfang an schon fest. Die Verteidiger ließen nichts unversucht, um die angeklagten Tiere frei zu bekommen. In Arles betonte zum Beispiel ein Jurist bei seinem Plädoyer für einen Heuschreckenschwarm, dass die Tiere nur ein Werkzeug Gottes seien, die den Menschen in seinem Glauben prüfen sollten.

Raupen und Würmer hätten zudem das von Gott gegebene Recht, sich von den Früchten der Felder zu ernähren. Manchmal war dieses Argument erfolgreich: Dann erhielten die Heuschrecken zum Beispiel eine unkultivierte Wiese oder einen Acker, um sich dort zu ernähren. Ob die Insekten sich wirklich daran hielten, ist allerdings nicht überliefert.

Sogar ganz offizielle Gnadengesuche konnten die Tiere erlangen. So stellte etwa Herzog Philipp der Kühne 1379 eine Begnadigungsurkunde (lettre de grace) aus für zwei Schweineherden, die wegen des Mordes an Menschen angeklagt waren. Das offizielle Dokument folgte in Form und Inhalt den Begnadigungsschriften für Menschen: Die Hauptschuldigen wurden hingerichtet, die anderen Schweine dagegen begnadigt. Schwangere Mäuseweibchen oder minderjährige Insekten erhielten im Jahr 1520 in Südtirol sogar eine Gnadenfrist durch den Richter Conrad Spergser!

Heuschrecken und andere Schädlinge waren eine existenzbedrohende Gefahr im Mittelalter, denn sie konnten ganze Ernten vernichten. (Abbildung: Bayerische Staatsbibliothek, Schedelsche Weltchronik, http://daten.digitale-sammlungen.de/bsb00034024/image_534)

Prozesse gegen Schädlinge vor geistlichen Gerichten

Die Prozesse gegen Schädlinge wie Heuschrecken, Engerlinge und andere Insekten, Nager und Würmer liefen ebenso nach strengen juristischen Regeln ab. Die geistlichen Gerichte zogen alle Register der kirchlichen Rechtssprechung, um die Schädlinge zu bestrafen - bis hin zu Exkommunikation und Exorzismus.

Ein bekanntes Beispiel für Prozesse gegen Schädlinge ist der Maikäferprozess, der 1478/79 in Lausanne geführt wurde. Das bischöfliche Gericht von Lausanne führte um 1500 mehrere Prozesse gegen Egerlinge, die die Ernte vernichteten.

Die Prozesse begannen mit der Ernennung eines Prokurators. Der begab sich persönlich zu den Egerlingen auf das Feld, das sie gerade zusammenfraßen und zitierte sie vor Gericht. Sogar einen offiziellen Gerichtstermin nannte er ihnen.

Vor Gericht wurde dann die Anklage verlesen. Der Richter nahm daraufhin ein paar Insekten in seine Hand und befahl ihnen mit strenger Stimme, das Gebiet innerhalb von drei Tagen zu verlassen. Das half leider nichts, deshalb wurden die Engerlinge verurteilt. Einige Exemplare richtete man hin, den Rest belegten Priester bei einer Prozession über die Felder mit dem Bann. Eine Unmenge Weihwasser, mit dem man die Felder besprengte, sollte die Schädlinge vertreiben.

Aus dem Jahr 1481 ist uns aus Mâcon ein Urteil überliefert, das erkennen lässt, wie ernst man es mit den Kirchenstrafen gegen die Schädlinge meinte:

„Weil sie auf diese Weise unserem Gebot, nein, viel mehr dem der Kirche und dem Gottes, auf Betreiben Satans nicht gehorchen, verfluchen und exkommunizieren wir sie vonseiten des allmächtigen Gottes und aller seiner Heiligen. Und gegen die so verfluchten und exkommunizierten Tiere bringen wir in diesen unseren Schriften das Urteil des Anathemas ein. Und Ihr, ihr Kapläne und Kirchenleiter, sollt vonseiten und im Auftrag des allmächtigen Gottes selbst, unseres Herrn Jesus Christus und seiner Passion, der seligen Jungfrau Maria, seiner Mutter, und aller seiner Heiligen sie verfluchen und mit dem Anathema belegen und ihnen den Fluch und das Anathema verkünden und sie so als verflucht, exkommuniziert und anathematisiert verlautbaren.“ (Zitiert nach Dinzelbacher, S. 119)

Mit den Engerlingen ging man meistens besonders hart ins Gericht. Denn diese Tiere wurden in der biblischen Geschichte von der Arche Noah nicht erwähnt. Dementsprechend galten Engerlinge auch nicht als ein Teil der göttlichen Schöpfung. Anders als Heuschrecken, deren zerstörerische Kräfte etwa in der Moses-Geschichte eindrucksvoll geschildert wurden, waren Engerlinge damit auch keine Strafe Gottes oder eine Form der Glaubensprüfung.

Auch mit Exorzismus versuchte man, die Schädlinge zu vertreiben. Aus Lausanne ist eine Exorzismusformel des bischöflichen Gerichts von 1452 überliefert:

„Ich exorziere euch, Krankheit bringende Würmer oder Mäuse, beim allmächtigen Gott, dem Vater, und Jesus Christus, seinem Sohn, und dem Heiligen Geist, der aus beiden hervorgeht, damit ihr sogleich von diesen Gewässern, Feldern oder Weinbergen usf. verschwindet und nicht weiter in ihnen wohnt, sondern zu solchen Örtlichkeiten umzieht, wo ihr niemandem schaden könnt. Ich verfluche euch vonseiten des allmächtigen Gottes und des ganzen himmlischen Hofes und der Heiligen Kirche Gottes, dass ihr, wohin auch immer ihr gehen werdet, verflucht seid, dass eben ihr von Tag zu Tag abnehmt und schwindet, bis von euch an keinem Ort mehr Überreste zu finden sind, ausgenommen solche, die dem Heil und Gebrauch der Menschen nützlich sind. Dies zu gewähren möge sich der herablassen, der kommen wird zu richten die Lebendigen und die Toten und die Welt durch das Feuer.“ (Zitiert nach Dinzelbacher, S. 117)

Mittelalterliche Kritik an den Tierprozessen

Sicherlich wurde nicht alle Tiere, die Menschen angegriffen oder getötet hatten, der Prozess gemacht. Häufig wurde der Besitzer des Tiers angeklagt und musste Schadensersatz leisten. Denn es gab auch kritische Stimmen, die den Sinn der Tierprozesse in Frage stellten. So zum Beispiel der französische Jurist Philipp de Beaumanoir, der 1283 schrieb:

"Die stummen Tiere haben kein Verständnis von dem, was gut und böse ist, und daher ist rechtliches Vorgehen vergebens, denn dieses muss zur Vergeltung einer Untat geschehen, und der, der die Untat begangen hat, muss wissen und verstehen, dass er für eine bestimmte Untat eine bestimmte Strafe davonträgt. Aber ein solches Verständnis gibt es nicht unter den stummen Tieren." (Zitiert nach Dinzelbacher, S. 129)

Der Hauptvorwurf, der gegen Tierprozesse vorgebracht wurde, war die Habgier der Gerichtsherren. Schließlich verdienten die an jedem Prozess gegen ein Tier mit. Ab dem 16. Jahrhundert wurde die Kritik an den Tierprozessen immer lauter - doch erlebten die Tierprozesse in dieser Zeit auch gerade ihren Höhepunkt.

Vor allem Reformation und aufklärerischer Rationalismus drängten die Tierprozesse immer weiter zurück. Doch noch 1789 wurde in Brabant ein Todesurteil gegen einen Stier ausgesprochen. Und selbst im 20. Jahrhundert wurden noch Tiere verurteilt und hingerichtet.

Besonders aufwühlend ist sicherlich das Schicksal der Elefantenkuh Mary, die einen Pfleger niedergetrampelt hatte. Sie wurde am 13. September 1916 in Tennessee im zweiten Anlauf gehängt. Beim ersten Mal war die Kette um Marys Hals gerissen und das Tier hatte sich beim Sturz das Becken gebrochen.

Literatur zu den Tierprozessen im Mittelalter