Keine Ehe, kein Sex: So lautet das Ideal des Priesterdaseins in der katholischen Kirche. Doch der Zölibat, also das Versprechen eines ehelosen und enthaltsamen Lebens, ist heute – auch innerhalb der katholischen Kirche – stark umstritten. Nicht nur der synodale Weg in Deutschland fordert aktuell eine Reform des Zölibats – doch der Papst schweigt. Und auch auf der Amazonas-Synode hielt Papst Franziskus weiter am Zölibat fest.

Obwohl der Zölibat uns heute selbstverständlich erscheint, ist er als strenge Vorschrift erst im 11. und 12. Jahrhundert konsequent vom Papsttum eingefordert worden – und auch das nur mit mäßigem Erfolg. Wir werfen einen Blick zurück auf die Entstehung des Zölibatsgedankens in der Antike, seine theologische und rechtliche Fundierung und vor allem auf die Unwirksamkeit der zahlreichen päpstlichen und bischöflichen Zölibatsforderungen während des gesamten Mittelalters. Auf dieser Spurensuche werden wir erfahren, wie langwierig der Weg zum Zölibat war und dass es sich dabei um ein menschgemachtes Gebot handelt, das sich nur langsam und gegen viele Widerstände im Zeitalter der Reformation durchsetzte.

Das Idealbild der christlichen Kleriker im Mittelalter: Ein Bischof betet mit weiteren Klerikern am Altar - rein und frei von Sünden aufgrund ihres enthaltsamen Lebenswandels. (Abbildung: British Library, Additional 18852, Hours of  Joanna I of Castile, entstanden 1486-1506, f. 135v.)

Die antiken Ursprünge der Zölibatsidee

Die Frage nach der Ehelosigkeit der Priester im Christentum reicht zurück bis in apostolische Zeit. In Erwartung der baldigen Wiederkehr von Jesus Christus wurde von den ersten Christen ein Leben in Ehelosigkeit bevorzugt – wozu auch heiraten, wenn die Rückkehr des Messias unmittelbar bevorstand. Weil auch die neuplatonischen und gnostischen Lehren die Überordnung des Geistes über den Körper propagierten, neigten die engagierten Christen der Frühzeit tendenziell ohnehin zur sexuellen Enthaltsamkeit. Doch es gab freilich noch keine festen rechtlichen Normen, die die Sexualität und den Lebensstand der Geistlichen regeln. Bis dahin sollte es noch einige Jahrhunderte dauern.

Als sich in der Antike das Christentum dann zu etablieren begann, war die neue religiöse Strömung auch offen für Einflüsse anderer Kulte und Kulturen. Denn Menschen, die ihre alte Religion zurückließen, um Christen zu werden, hatten dennoch die Erwartung, auch in der neuen Religion bestimmte gelernte und tradierte Kultpraktiken gewahrt zu wissen – zum Beispiel die Reinheit der Priester.

Denn im Judentum – aber nicht nur dort – mussten Priester (oder auch Propheten und andere Weisen) während ihres Tempeldienstes enthaltsam leben, um so ihre kultische Reinheit zu bewahren. Nur so konnten sie Zugang zur göttlichen Weisheit erlangen. Deshalb mussten diese Personen (zumindest zeitweise) keusch leben, um im entscheidenden Moment die kultischen Rituale durchzuführen. Ganz ähnliche Vorstellungen sind übrigens noch heute im Sport im Vorfeld wichtiger Spiele oder Turniere verbreitet.

Diese antiken Askesevorstellungen beeinflussten auch das junge Christentum. Im Unterschied zu den Priestern anderer antiker Kulte mussten christliche Priester jedoch täglich den Gottesdienst feiern können – ihre kultische Reinheit musste also 365 Tage im Jahr gewahrt sein.

Ein zweiter wichtiger Einfluss war das asketische Mönchtum, das in der antiken Welt des Mittelmeers eine hohe Wertschätzung genoss. Dass zudem viele der ersten christlichen Bischöfe selbst Mönche waren, trug zusätzlich dazu bei, dass entsprechende Gedanken den Kurs der Kirche lenkten. In diesen Kreisen (zu denen illustre Personen wie Athanasius, Gregor von Nyssa oder Johannes Chrysostomus zählten) genoss ein eheloses Leben die höchste Wertschätzung während die Sexualität als widernatürlich gescholten wurde. Nur durch Enthaltsamkeit war in ihren Augen eine Rückkehr zur wahren Natur des Menschen möglich. Ungeachtet dieser gelehrten Diskurse waren verheiratete christliche Priester weiterhin aber die Norm.

Johannes Chrysostomus gilt als einer der eifrigsten Verfechter eines ehelosen Lebens für Geistliche. (Abbildung: Wikimedia Commons, Mosaik aus dem 11.Jahrhundert im byzantinischen Kloster Hosios Lukas in Griechenland.)

Die Erhebung des Christentums zur Staatsreligion unter Kaiser Theodosius (gest. 395) wirkte dann wie ein Katalysator auf die kirchliche Organisation und Praxis: Durch die enge Bindung des Christentums an die Herrscher wuchs das Vermögen der Kirche massiv an, gleichzeitig machte die wirtschaftlich schwierige Gesamtsituation das Priesteramt für viele Männer attraktiv. Schließlich lockten dort eine gesicherte Stellung – von der auch die nachfolgenden Generationen profitieren sollten.

Denn im Judentum und vielen anderen Religionen und Kulten war das Priesteramt erblich – diese Erwartung hatte man nun auch an das Christentum. Doch entsprechende Bestrebungen scheiterten wiederholt am Widerstand der Bischöfe, die vermeiden wollten, dass kirchliche Ämter mit der Zeit auch an wenig geeignete Personen fallen könnten. Auch bestand die Gefahr, dass Kirchenbesitz so mit der Zeit zum erblichen Privatbesitz einer Priesterfamilie entfremdet wurde. Den Kern dieser Auseinandersetzung bildete natürlich eine ganz andere Frage: Sollten Priester überhaupt in sexuellen Beziehungen leben und Kinder bekommen?

Weil es im 4. und 5. Jahrhundert noch keine allgemein anerkannte oberste kirchliche Instanz gab, die sich mit solchen Fragen beschäftigen und verbindliche Regeln und Gesetze für alle festlegen konnte (wie später dann der Papst), mussten Entscheidungen über solche innerkirchliche Belange in Form von regionalen Versammlungen und Synoden diskutiert und beschlossen werden. Entsprechend uneinheitlich waren die gefundenen Regelungen zur Priesterehe und zum Zölibat deshalb.

Einen ersten Versuch, die Kleriker zu einem enthaltsamen Leben zu verpflichten, unternahm die Synode von Elvira (in der Nähe von Granada in Spanien) um 300. Wie schwierig das Unterfangen war, zeigt der gefundene Kompromiss: Höhere Kleriker, die bereits verheiratet waren, durften ihre Frauen behalten, mussten nach der Weihe jedoch enthaltsam leben. Alle niedrigeren kirchlichen Ränge (wie der Ostiarius, der Lektor, der Exorcista oder der Akolytha) durften weiterhin mit ihren Frauen in sexuellen Beziehungen zusammenleben.

Ähnliche Regelungen wurden auf den Synoden von Karthago (390), Orange (441) und Agde (506) gefunden: Für Inhaber der höheren kirchlichen Weihen sollte ein Enthaltsamkeitszölibat gelten. Die Teilnehmer auf dem Ersten Konzil von Nizäa (325) entschieden dagegen strikter: Allen Klerikern sollte es fortan verboten sein, mit Frauen zusammenzuleben – außer es handelte sich um „unverdächtige“ Frauen wie Mütter, Schwestern oder Tanten. Doch diese strenge Auslegung setzte sich zunächst nicht durch.

Als gemeinsame Basis galt in den nächsten Jahrhunderten, dass Bischöfe, Priester und Diakone vor ihrer Weihe zwar verheiratet sein durften, danach aber enthaltsam leben mussten. Eine Heirat nach der Weihe war verboten. In der Ostkirche sah man die Sache ein wenig lockerer: Eine vor der Weihe eingegangene Ehe konnte von Klerikern problemlos weitergeführt werden, lediglich die Bischöfe sollten zölibatär leben. Noch heute gilt in der Ostkirche das Eheverbot für Bischöfe, den übrigen Klerikern dagegen sind die Ehe und sexuelle Beziehungen erlaubt.

Wie erfolgreich diese Bestimmungen und Anordnungen bis zum 11. Jahrhundert waren, lässt sich heute nicht seriös einschätzen. Statistische Aussagen über den Anteil verheirateter Priester sind auf Basis der verfügbaren Quellen für diese Zeit schwierig bis unmöglich. Eines wird beim Studium der vielfältigen Zölibatsbestimmungen aber deutlich: Dass sie immer und immer wieder diskutiert und veröffentlicht wurden, ist ein guter Hinweis darauf, dass sie offenbar nicht besonders wirksam waren. Wir wissen, dass selbst unter den römischen Bischöfen eine ganze Reihe von Priestersöhnen war – zum Beispiel Bonifatius I. (gest. 422), Felix III. (gest. 530), Agapet (gest. 536), Silverius (gest. 537), Adeodatus I. (gest. 618) oder Theodor I. (gest. 649), dessen Vater sogar Bischof von Jerusalem war.

Erschwerend kam hinzu, dass viele Kirchen von der materiellen Ausstattung durch den Grundherrn abhängig waren. Auch bei der Besetzung von Kirchenämtern machte der Grundherr seinen Einfluss geltend, was oft zu regelrechten „Priesterdynastien“ aus einer Familie führte.

Generell lässt sich festhalten, dass in Antike und Frühmittelalter die Weihe von Verheirateten problemlos möglich war. Lediglich die Eheschließung von Klerikern nach der Weihe war verboten. Bei den Zölibatsbestimmungen ging es hauptsächlich um die Enthaltsamkeit verheirateter Kleriker. Ernsthaft und konsequent durchgesetzt wurde all das von der kirchlichen Obrigkeit jedoch nicht. Die Söhne von Klerikern finden sich wiederum ebenfalls häufig in kirchlichen Laufbahnen wieder.

Ein Mönch fungiert als Richter bei Ehestreitigkeiten - mehr sollten die Geistlichen im Mittelalter nicht in das Thema Ehe involviert sein. Eigentlich. (Abbildung: British Library, Royal 11 D IX, DecretumGratiani, entstanden um 1300, f. 269v.)

Die konsequente Forderung der Kirchenreformer nach dem Zölibat

Das änderte sich im 11. Jahrhundert. Mit dem Reformpapsttum war inzwischen eine kirchliche Autorität entstanden, die sich selbst als Schaltzentrale der Christenheit verstand und Päpste hervorbrachte, die den Anspruch hatten, allgemein gültige Vorschriften zu verfassen. Dieses neue Selbstverständnis verband sich mit dem Bemühen um eine Reform der Kirche in den Bereichen Simonie, freie kirchliche Wahlen und auch Zölibat.

Denn in der funktionalen Dreiteilung der christlichen Gesellschaft in Bauern (Ernährung), Ritter (Schutz und Frieden) und Kleriker (Seelenheil) hatte die dritte Gruppe nach Meinung der Kirche die wichtigste Funktion - in ihren Händen lag schließlich das ewige Leben und das Seelenheil aller Menschen. Wer diese Verantwortung inne hatte, der musste rein sein und ein untadeliges Leben führen.

Der Benediktinermönch, Kirchengelehrte und Kardinal Petrus Damiani (gest. 1072) war einer der lautesten Propagandisten des Zölibats. Als Eremit forderte er die „Verachtung der Welt“ und betrachtete sexuellen Verkehr selbst innerhalb der Ehe als sündhaft. Für ihn stand fest, dass Priester unbedingt von dieser Versuchung zur Sünde ferngehalten werden mussten und in Ehelosigkeit leben sollten.

Den Ausgangspunkt für die konsequenter werdende Forderung nach dem Zölibat bildete das Konzil von Bourges (1031). Die bekannten Eheverbote für höhere Kleriker wurden wiederholt und ergänzt um Regelungen, die Kinder von Klerikern für illegitim erklärten. Außerdem wurde ein generelles Verbot der Klerikerehe festgelegten und eine völlige Trennung der Lebenswelt von Klerikern und allen Frauen geforderten. Die Weihe verheirateter Kleriker wurde jedoch nicht untersagt.

Neues Momentum erhielt die Durchsetzung des Zölibats dann durch das Papsttum: Papst Leo IX. (1049–1054) vertrat auf einer Synode im Jahr 1049 bereits zölibatäre Forderungen. Papst Nikolaus II. (1059–1061) verschärfte den Ton und verbot, dass verheiratete Kleriker die Messe feiern oder das Evangelium lesen durften. Allen Gläubigern wurde die Teilnahme an den Gottesdiensten solcher Priester verboten.

Papst Gregor VII. (1073–1085) verfügte schließlich, dass nur noch enthaltsame Kleriker an den Altar treten durften und versuchte die Beschlüsse zum Zölibat deutlich energischer durchzusetzen als seine Vorgänger.

Doch ungeachtet dieser Reformbemühungen im fernen Rom sah die Realität vor Ort weiterhin ganz anders aus: Kaum ein kirchliches Amt wurde ohne weltlichen Einfluss besetzt, Priesterstellen dienten oft zur Versorgung von Angehörigen und Priester auf dem Land waren ohnehin auf die Unterstützung einer Ehefrau bei der Haushaltsführung und der Bewirtschaftung ihrer Güter angewiesen.

Die wichtigste schriftliche Fixierung des Zölibatgebots im Mittelalter erfolgte dann schließlich auf dem Zweiten Laterankonzil im Jahr 1139, das unter dem Vorsitz von Papst Innozenz II. in Rom stattfand: Die Enthaltsamkeit wurde nun für die Gesamtkirche festgeschrieben und die Weihe als Ehehindernis etabliert. Konkret wurde es allen Klerikern – den niederen und den höheren – verboten, nach der Weihe zu heiraten. Laien wurde der Besuch von Messen verheirateter Priester verboten und Priestersöhne durften nicht selbst Kleriker werden.

Ein Priester betet am Altar. Nach offizieller Lehre sollte er dafür ein enthaltsames und eheloses Leben führen. Die Realität sah im Mittelalter jedoch oft ganz anders aus. (Abbildung: British Library, Harley 2915, Book of Hours, Useof Sarum, entstanden 1440/60, f. 84.)

Umsetzung und Wirksamkeit der Zölibatsforderung

Doch wie stand es um die Durchsetzung dieser Regeln innerhalb der Kirche? Die kirchliche Obrigkeit verfügte zwar über eine Reihe von Sanktionen – die vom Aufruf zum Boykott durch die Gläubigen bis hin zum Entzug der Pfründe und der Absetzung des Klerikers reichten – doch trafen die Zölibatsvorgaben häufig auf lokalen Widerstand.

In Italien, Frankreich und Deutschland rebellierten eine Reihe von Klerikern im Nachgang des Zweiten Laterankonzils gegen den Zölibat und gegen die Bischöfe, die ihn durchsetzen sollen. In Erfurt erhoben sich die Kleriker gegen ihren Erzbischof, dem Erzbischof von Rouen drohte man mit Steinigung und auch der Bischof von Brescia wurde fast umgebracht, als er die neuen strengen Regeln verkündete. Aus Furcht vor den Reaktionen der Kleriker wagten es viele Bischöfe in Norditalien nicht, die Dekrete des Zweiten Laterankonzils zu verkünden.

Anders gestaltete sich die Lage in Mailand: Hier gab es eine religiöse Reformbewegung, die von der Massenvolksbewegung der Pataria getragen wurde. Die enthusiastischen Laien vertrieben dort unkeusche Priester sogar gewaltsam aus ihren Ämtern.

Neben diesen Beispielen ist auch die Existenz von Priesterkindern ein gutes Indiz für die Wirksamkeit der Bestimmungen. Als Priesterkinder sollen dabei alle Kinder gelten, von denen mindestens ein Elternteil zölibatär lebte – was Priester, aber auch Mönche, Nonnen, Subdiakone und Bischöfe umfasste.

Generell lässt sich festhalten, dass diese Priesterkinder einen erstaunlich hohen Anteil am Gesamtklerus ausmachten. Weil durch die Existenz von Kindern die Wahrscheinlichkeit stieg, dass Klerikerämter innerhalb der Familie an die nächste Generation weitervererbt wurden, wurden von Seiten der kirchlichen Obrigkeit das gesamte Mittelalter über ebenfalls eine Reihe von Gesetzen, Dekreten und Erlässen veröffentlicht, die den Priesterkindern einen illegitimen Status geben sollten.

Das Konzil von Toledo im Jahr 655 rückte im Fall der Priesterkinder zum Beispiel extra ausdrücklich von der bis dato geltenden Position ab, dass Kindern nicht für die Sünden ihrer Väter büßen sollten. Dem widersprechend wurde von den Konzilsteilnehmern festgelegt, dass die von höheren Klerikern nach ihrer Weihe gezeugten Kinder ihre Eltern nicht beerben durften und sogar der Kirche ihres Vaters als servi übereignet werden sollten.

Auch gegenüber den Priesterkindern verschärfte sich das Vorgehen der Kirche im 11. Jahrhundert: Papst Benedikt VIII. verkündete am 1. August 1022 auf der Synode in Pavia Bestimmungen gegen Klerikerkinder, die anschließend von Kaiser Heinrich II. auch für die Kirchen seines Reiches übernommen wurden. Von nun an sollten alle Kinder von Klerikern, die Hörige einer Kirche waren, ebenfalls Unfreie dieser Kirche sein – auch wenn die Mutter eine Freie war. Papst Leo IX. (gest. 1054) verfügte später sogar, dass auch alle Frauen, die sich in Rom mit Priestern eingelassen hatten, dem Lateranpalast als Unfreie dienen sollten. Insgesamt konzentrierten sich die Reformpäpste jedoch stärker auf den Kampf gegen die nichtenthaltsamen Kleriker.

Dennoch wurden fortan alle sexuellen Beziehungen von Klerikern (egal ob ehelicher oder unehelicher Natur) als fornicatio (Hurerei/Unzucht) bezeichnet. Die Frauen waren damit keine Ehefrauen, sondern Konkubinen (concubine) oder Dirnen (prostibula). Spätestens ab dem 13. Jahrhundert durften Priestersöhne aus legitimen Ehen (die also vor der Weihe geschlossen wurden), ihren Vätern nicht mehr unmittelbar in deren kirchlichem Amt nachfolgen. Doch auch dafür ergab sich oft schnell eine Lösung: Es fand sich meist eine dritte Person, die das Amt für eine kurze Zeit übernahm, dann zurücktrat und so den Weg für den Sohn freimachte.

Weil es zudem immer wieder zu Problemen bei der Nachbesetzung von Kirchenämtern kam, wurden diese eigentlich strengen Verbote durch Dispense immer wieder aufgehoben, um das vakante Amt doch mit einem Priestersohn zu besetzen. Die einzige Hürde dabei war, dass nur der Papst oder ein Bischof die Dispensgewalt besaßen, um einen Klerikersohn den ehelich geborenen Anwärtern gleichzustellen und sie in den Klerus aufzunehmen. Je besser die Beziehungen zur kirchlichen Obrigkeit also waren, desto einfacher gelang es, eine solche Ausnahmegenehmigung zu erhalten.

Die Fälle solcher Dispense sind zahllos: Papst Alexander II. dispensierte zum Beispiel den bereits gewählten Bischof von Le Mans und erlaubte ihm nachträglich die Bischofsweihe – obwohl er ein Priestersohn war. Papst Paschalis II. (gest. 1118) veröffentlichte sogar einen pauschalen Dispens für alle Priestersöhne in England und im Königreich Leon-Kastilien. Er sah sich zu diesem Schritt gezwungen, weil sonst die Kirchenorganisation in diesen Regionen aus Mangel an geeigneten Kandidaten schlicht zusammengebrochen wäre. Er ging sogar so weit einzugestehen, dass in England „fast der größere und bessere Teil der Kleriker“ von Klerikern abstammten und in Spanien die Priesterehe „allgemeine Gewohnheit des Landes“ sei.

Auch im restlichen Europa sah es nicht großartig anders aus: Im Erzbistum Köln wurden zwischen 1310 und 1352 gut 60 Priestersöhne dispensiert und in Friesland galt die Erbfolge in kirchlichen Ämtern sogar im Spätmittelalter noch als normal. Papst Innozenz IV. (gest. 1254) erlaubte insgesamt 6 Priestersöhnen und einem Bischofssohn die Weihe zum Bischof. Bernhard Schimmelpfennig schätzt, dass in Skandinavien und Spanien um 1300 etwa 10% bis 15% aller Geistlichen selbst Söhne von Priestern waren.

Durch die Häufigkeit solcher Vorkommnisse wird nochmals deutlich, dass der Zölibat von Klerikern auch im 13. Jahrhundert keinesfalls konsequent durchgesetzt war und es auch unter der höheren Geistlichkeit die Bereitschaft gab, Priestersöhne durch Dispense den Zugang zum Klerus zu gestatten.

Auch Beispiele für Priester mit Kindern und Frauen lassen sich im Mittelalter sehr häufig nachweisen. So fand der Offizial (der höchste bischöfliche Richter) Rudolf Losse in Trier seine ehemalige Konkubine in zwei öffentlichen Urkunden mit einem Haus ab. Über einen Pfarrer in einer süddeutschen Reichsstadt aus der Zeit um 1550 wissen wir:

„Sein Vater war ein Mönch, der im Konkubinat mit einer Pfaffentochter lebte. Der Mönch seinerseits stammte aus dem Konkubinat eines Kaplans mit einer Pfaffentochter, und die Mutter (die Pfaffentochter) stammte aus dem Konkubinat eines Pfaffen mit einer Pfarrköchin. Der Mannesstamm war zudem der Bastard eines Ritters und einer Pfarrköchin.“

Der Lütticher Bischof Heinrich von Geldern versorgte seine diversen Kinder sehr freigiebig mit Dispensen und verschaffte ihnen so Zugang zu den niederen Weihen. Das Lütticher St.-Lambert-Stift galt zu seiner Zeit sogar als „Versorgungsanstalt für Klerikersöhne“. Heinrich prahlte selbst damit, in 22 Monaten insgesamt 14 Söhne gezeugt zu haben!

In Nordfrankreich zeugte zu Beginn des 14. Jahrhunderts ein Diakon zwei Söhne, die beide Kanoniker der Kirche St. Pierre in Aire bei Therouanne wurden. Einer dieser Söhne zeugte ebenfalls zwei Söhne, die er als zuständiger Scholaster an der Stiftsschule sogar selbst erzog. Er versorgte seine Söhne mit kirchlichen Pfründen und natürlich folgte ihm auch einer seiner Söhne als Scholaster des Stifts nach und konnte so auch seinen Nachwuchs wieder versorgen.

Zu den prominentesten Beispielen für Kleriker, die ganz offen mit der Existenz eigener Kinder umgingen, zählen sicherlich Papst Innozenz VII. (gest. 1492) und der Renaissancepapst Alexander VI. (gest. 1503) aus der Familie Borgia. Letzterer lebte mit Vanozza de’Cattanei, der Mutter seiner Kinder, über 20 Jahre lang zusammen.

Die langsame Durchsetzung des Zölibats

Im 11. Jahrhundert wurden zwar durch das Reformpapsttum die relevanten rechtlichen Rahmenbedingungen für die Ehelosigkeit und die Keuschheit von Klerikern im Mittelalter gelegt. Doch angesichts der aufgeführten Beispiele kann die Zölibatspolitik der Reformpäpste und ihrer Nachfolger getrost als gescheitert betrachtet werden. Die häufig wiederholten Bestimmungen gegen Priesterehen und Klerikersöhne sowie die Vielzahl an erhaltenen Dispensen sind eindeutige Indizien für die Wirkungslosigkeit der Zölibatsbestimmungen. Priesterehen waren vielmehr auch im Spätmittelalter noch ein Massenphänomen und genauso weit verbreitet wie im 11. Jahrhundert – nur dass sie inzwischen nach offizieller Lehre nun in schwerer Sünde lebten. Was jedoch offenbar wenig abschreckend wirkte.

Generell lässt sich festhalten, dass die Enthaltsamkeit von Klerikern bereits in der frühen christlichen Kirche hoch geschätzt wurde – auch wenn formale Forderungen nach einer zölibatären Lebensweise von Klerikern erst ab dem 4. Jahrhundert erhoben wurden. Dennoch waren Kleriker mit Ehefrauen und Kindern im Frühmittelalter der Normalzustand. Die Kirchenreform im 11. Jahrhundert versuchte sich dann darin, den Zölibat konsequenter durchzusetzen – doch die kirchenrechtlichen Bestimmungen wurden in der Realität nicht so streng gelebt und zusätzlich durch Ausnahmegenehmigungen von Seiten der kirchlichen Obrigkeit in Form von Dispensen wiederholt ausgehebelt. Zahlreiche satirische Texte und Pamphlete beweisen, dass den mittelalterlichen Zeitgenossen diese Diskrepanz zwischen Gesetzestext und gelebtem Alltag sehr bewusst war.

Es sollte noch bis ins Spätmittelalter dauern bis auf dem Tridentinum (1545–1563) das Enthaltsamkeits- und Ehelosigkeitszölibat (für die römisch-katholische Kirche) wirklich umfassend durchgesetzt wurden. Im Gegensatz dazu lehnten die reformierten Kirchen den Zölibat als Lebensform der Kleriker generell ab. So trug der Zölibat als Unterscheidungsmerkmal auch zur Konfessionalisierung bei – was seine Durchsetzung unter katholischen Klerikern dann deutlich förderte. Doch ein Selbstläufer war der Zölibat nie - auch heute nicht.

Literatur zur Entwicklung des Zölibats

Schimmelpfennig, Bernhard: Zölibat und Lage der Priestersöhne vom 11. bis 14. Jahrhundert. In: Kreuzer, Georg/Weiß, Stefan (Hgg.): Papsttum und Heilige. Kirchenrecht und Zeremoniell. Ausgewählte Aufsätze, Neuried 2005, S. 133-176.
Dusil, Stephan: Wissensordnungen des Rechts im Wandel. Päpstliche Jurisdiktion und Zölibat zwischen 1000 und 1215, Leuven 2018 (=Mediaevalia Lovaniensia. Series I / Studia XLVII).

Der Däne Knut der Große gilt als einer der mächtigsten europäischen Herrscher im 11. Jahrhundert. Innerhalb von wenigen Jahren stieg der Spross aus dem dänischen Herrscherhaus Jelling zum Herrscher eines Großreichs auf, das heute als Nordseeimperium bekannt ist. „König von ganz England und Dänemark, der Norweger und einiger Schweden“ – so bezeichnete sich Knut der Große selbst in einem Brief im Jahr 1026.

Doch wie gelang dem dänischen Königssohn dieser kometenhafte Aufstieg? Wie herrschte er mit den Mitteln seiner Zeit über dieses Großreich? Wie konnte der Däne als Herrscher von England akzeptiert werden? Und wieso ging sein Reich bald wieder unter? Diesen Fragen wollen wir in diesem Blog-Artikel nachgehen.

Darstellung von Knut dem Großen in einer Handschrift aus dem 13. Jahrhundert. (Abbildung: Staats- und Universitätsbibliothek Bremen, msa 0033, Sächsische Welchronik,fol.71r.)

Ein dänischer Königssohn mit großen Ambitionen 

Knut wurde um 995 als Sohn des dänischen Königs Sven Gabelbart geboren. Sein Großvater Harald Blauzahn hatte sich als erste König Dänemarks zum Christentum bekannt – auch für Knut sollte die Förderung des Christentums ein wichtiges Element seiner Herrschaft sein. Gleichzeitig konnte Knut für sich in Anspruch nehmen, der Nachfahre eines Königsgeschlechts zu sein, das das dänische Königreich geeint hatte. Glaubt man Thietmar von Merseburg, dann war Knuts Mutter die Tochter des polnischen Herzogs Mieszko I.

Erste gesicherte Nachweise auf Knuts Leben stammen aus dem Sommer 1013: In diesem Jahr war Knut an der Invasion seines Vaters Sven Gabelbart in England beteiligt. Diese Invasion stand in einer langen Reihe von Raubzügen der skandinavischen Wikinger von denen im frühen Mittelalter zu unterschiedlichen Zeiten praktisch ganz Europa betroffen war.

In der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts gab es auch die ersten Überfälle auf die britischen Inseln. Als erster großer Überfall gilt heute die Plünderung des Klosters Lindisfarne im am 8. Juni 793. Zunächst kamen die Wikinger nur im Sommer, dann überwinterten die Krieger auch in England und schließlich siedelten Dänen und Norweger sich sogar in England an wo in Form de Danelag sogar ein eigener skandinavischer Herrschaftsbereich entstand. In langen und blutigen militärischen Auseinandersetzungen mit den Wikingern behielten die Angelsachsen Mitte des 10. Jahrhunderts zwar die Oberhand, doch die Raubzüge endeten nicht.

Bereits 994 hatte Sven Gabelbart zusammen mit Olav Tryggvason erfolglos London belagert und den Südosten Englands geplündert. Als er dann 1013 zusammen mit Knut wieder gen England aufbrach, ging es ihm nicht mehr nur ums Plündern, sondern auch um die Eroberung von Land. Nach schnellen militärischen Erfolgen der Dänen musste der angelsächsische König Aethelred in die Normandie fliehen – die Kontrolle über England fiel damit de facto an Sven. In dieser Zeit tritt Knut als Befehlshaber der Flotte in Gainsborough in Erscheinung während Sven seine Herrschaft konsolidierte.

Knuts Kampf um das Erbe seines Vaters und die englische Krone

Allzu lang dauerte Svens Herrschaft jedoch nicht: Er starb bereits am 3. Februar 1014. In Dänemark folgte ihm Harald als König – doch in England war die Lage weniger eindeutig. Zwar wurde Knut von der skandinavischen Bevölkerung des Danelags als neuer Herrscher über England gefordert, doch der Witenagemot – die Versammlung der wichtigsten Fürsten und Großen im angelsächsischen England – erkannte Knut nicht als Herrscher an, sondern rief Aethelred zurück auf die Insel.

Für den Moment blieb Knut nichts anderes übrig als sich nach Dänemark zurückzuziehen. Dort stimmte er sich zunächst mit König Harald ab und sammelte ein neues Heer mit dem er im Sommer 1015 erneut Richtung England in See stach. Unterstützt wurde er dabei wohl auch von Truppen seines Onkels Herzog Boleslaw I. von Polen.

Es folgte ein militärischer Konflikt zwischen Knut und dem am 23. April 1016 erhobenen König Edmund II. Ironside, dem Sohn von Aethelred. Es kam zu mehreren Schlachten und den größten kriegerischen Auseinandersetzungen zwischen Angelsachsen und Wikingern seit der Zeit Alfreds des Großen. Mit der Eroberung von Mercia und Northumbria feierte Knut bald erste Erfolge.

Das Momentum war von nun an immer stärker auf Knuts Seite: Er unterwarf Ende 1015 Wessex, zeitgleich schloss sich mit Eadric Streona der Ealdorman von Mercia dem dänischen Eroberer an. Nach erfolgloser Belagerung von London (wie König Edmund Ironside sich verschanzt hatte) zog Knut plündernd durch Essex und Mercia.

Die Entscheidung fiel am 18. Oktober 1016 in der Schlacht von Assandun, die mit einer vernichtenden Niederlage der Angelsachsen endete. Nun kam es zu Verhandlungen zwischen Knut und Edmund, die sich die Herrschaft über England entlang der Themse aufteilten: Während Knut die Gebiete nördlich der Themse erhielt, sollte Edmund über den Süden und London herrschen. Nach seinem Tod sollte Knut das Erbe auch in diesem Teil Englands antreten.

Dieses Konstrukt musste seine Tragfähigkeit nicht lange unter Beweis stellen. Tatsächlich starb Edmund bereits am 30. November 1016 – Knut war damit schneller als gedacht Alleinherrscher. Bereits an Weihnachten 1016 ließ er sich zum König von England krönen.

Konsolidierung der Herrschaft über England

Als frisch gekrönter englischer König sah sich Knut mit einer extrem schwierigen Ausgangslage konfrontiert: Das Land hatte unter den jahrelangen Plünderungen und den militärischen Konflikten der letzten Monate enorm gelitten und die Führungsschicht war zerstritten zwischen Unterstützern des neuen skandinavischen Herrschers und Anhängern der angelsächsischen Dynastie. Knuts Anspruch auf dem Thron basierte dabei lediglich auf seinem Recht als Eroberer und war entsprechend anfechtbar. Erschwerend kam hinzu, dass Knuts Heer aus bezahlten Kriegern im Jahr 1018 größtenteils nach Skandinavien zurückkehrte.

Dennoch gelang es Knut innerhalb von kürzester Zeit, die Kontrolle über England zu übernehmen und seine Autorität sehr effizient durchzusetzen. Er war darin sogar so erfolgreich, dass er England schon bald Richtung Dänemark verlassen konnte, ohne befürchten zu müssen, dass seine Herrschaft auf der Insel sofort kollabierte. Diese erstaunliche Stabilisierung und Konsolidierung Knuts gelang ihm durch eine Reihe von klugen Entscheidungen.

Ein erster wichtiger Schritt war die Abschaffung des sogenannten Danegelds, das die Wikinger bisher jährlich von den Angelsachsen gefordert hatten. Die letztmalige Zahlung dieses Schutzgeldes nutzte Knut, um seine Söldner auszuzahlen. Ersetzt wurde das Danegeld bald darauf jedoch durch ein Wehrgeld mit dem Knut seine Flotte und sein stehendes Heer aus circa 3000 Berufskämpfern – den sogenannten Huskarls – finanzierte.

Gleichzeitig setzte Knut auf eine konsequente Aussöhnungspolitik und bemühte sich um eine Integration von Wikingern und Angelsachsen bei völliger Gleichberechtigung der beiden Volksgruppen, die beide ihre gewohnten Rechtsordnungen beibehalten konnten.

An Knuts Hof dominierten die Angehörigen aus skandinavischen Adelsfamilien, doch es gab auch Angelsachsen, die sowohl unter König Aethelred als auch unter Knut eine bedeutende Rolle am Hof einnahmen. Dabei handelte es sich um die Angehörigen einer Adelssippe, die gegen Ede der Herrschaft Aethelreds durch eine Intrige vom Königshof verbannt worden waren und so den Dynastiewechsel als neue Chance nutzen konnten, um in ihren alten Rang zurückzukehren.

Ohnehin hatten die Autorität und das Ansehen Aethelreds unter dem angelsächsischen Adel durch die erfolglose Abwehr der Skandinavier ziemlich gelitten. Das erleichterte vielen Großen den Seitenwechsel zu Knut. Für den neuen König waren diese Großen ein wichtiges Bindeglied zur angelsächsischen Verwaltung und Herrschaftsorganisation deren Aufteilung des Herrschaftsgebietes in mehrere Grafschaften von Knut übernommen wurde.

So blieben die lokalen politischen Strukturen erhalten – auch das erleichterte Knut die Konsolidierung seiner Herrschaft. Zwar wurden aus dem angelsächsischen Titel Ealdorman der skandinavische Titel Earl, doch Rolle und Funktion dieser lokalen Herrschaftsträger blieben gleich. Knut stabilisierte seine Herrschaft, indem er loyale Anhänger einsetzte. Im Danelag dagegen ließ Knut die Position des Earls vakant, um hier nicht Gefahr zu laufen, sich selbst einen möglichen zukünftigen Rivalen zu schaffen, der die Machtbasis des Danelags ausnutzen könnte, um sich gegen Knut zu erheben. Kent ließ er vom Erzbischof von Canterbury verwalten und über die Bevölkerung Londons sollte ein neu installierter königlicher Amtsträger namens Staller kontrollieren.

Die Etablierung einer stabilen lokalen Herrschaft folgte dabei keinem umfassenden politischen Konzept des neuen Königs, sondern war geprägt von meist lokal begrenzten Reaktionen auf politische Krisen oder Herausforderungen.

Wo es angebracht war, griff Knut aber auch erbarmungslos durch: Die potentiellen Rivalen aus der Königsdynastie von Wessex ließ er ermorden oder vertreiben – so kam es dass die Söhne von Aethelred in das Herzogtum Normandie flohen. Ein Umstand, der gut 50 Jahre später eine wichtige Rolle ihm Rahmen der Normannischen Eroberung Englands im Jahr 1066 spielen sollte. Und auch einige Earls, die in der Zeit der Invasion von 1015 zu Knut übergelaufen waren, überlebten die ersten Jahre von Knuts Herrschaft nicht. So zum Beispiel der bereits genannte Eadric Strona: Er wurde an Weihnachten 1017 in London auf Anordnung von Knut getötet – offenbar hatte Eadric den neuen König nicht nachhaltig genug von seiner unumschränkten Loyalität überzeugen können.

Zwei außergewöhnliche Ehen

Entscheidend für Knuts Herrschaftskonsolidierung war seine Heirat mit Emma von der Normandie, der Witwe Aethelreds. Dieser erstaunliche Schritt trug maßgeblich dazu bei, Knuts Anspruch auf den englischen Thron abzusichern und sich die Unterstützung der bisherigen Führungsschicht zu sichern. Emma nahm im Herrschaftsübergang vom Haus Wessex auf Knut eine entscheidende Scharnierfunktion ein: Sie war nicht nur die Ehefrau zweier englischer Könige, sondern auch die Mutter zweier weiterer englischer Könige: Von Hardiknut (König 1040–1042) und Edward dem Bekenner (König 1042–1066).

Emma stammte aus der Familie der Herzöge von der Normandie, ihr Bruder war Herzog Richard II. (996–1026). Ihre Ehe mit Aethelred war Teil einer Versöhnung zwischen den Normannen und dem angelsächsischen Königshaus. Außerdem bestand zwischen den beiden Herrscherhäusern damit fortan eine verwandtschaftliche Beziehung – auch das sollte im Jahr 1066 nochmal wichtig werden. Als Knuts Ehefrau trug Emma dann entscheidend dazu bei, eine Verbindung zwischen dem neuen Herrscher und der bisherigen Elite herzustellen. Da störte es Knut auch nicht, dass er bereits mit Ælfgifu von Northampton verheiratet war – er Ælfgifu auch nach seiner Heirat mit Emma noch als Frau.

Über Emmas Leben sind wir sehr gut informiert, denn mit dem Encomium Emmae reginae ist ein Text überliefert, der als Englands ältestes erhaltenes Werk gilt, das komplett und ausschließlich den Taten einer politisch agierenden Frau gewidmet ist. Darin werden Emmas Handlungen – die auch für Zeitgenossen sicherlich erläuterungsbedürftig war – im Rückblick gerechtfertigt.

Königin Emma erhält das Werk überreicht. (Abbildung: British Library Add MS 33241, Encomium Emmae reginae, entstanden im11. Jahrhundert, fol. 1v.)

Ein weiterer Coup im Bereich der Heiratspolitik gelang Knut im Jahr 1025: Es gelang ihm, eine Hochzeit zwischen seiner Tochter Gunhild und dem Sohn des ostfränkischen Königs und späteren römisch-deutschen Kaiser Konrad II zu arrangieren.

In welche Sphären sich Knut mit diesem Heiratsprojekt vorwagte wird klar, wenn man sich bewusst macht, dass Konrad zeitgleich auch eine Gesandtschaft an den Kaiserhof in Byzanz entsandte, um – ganz der ottonischen Tradition folgend – eine Kaisertochter für seinen Sohn Heinrich als Ehefrau zu finden.

Dieser Plan scheiterte und so kam es zu Pfingsten 1035 in Bamberg zur offiziellen Verlobung zwischen Heinrich und Gunhild. Ein Jahr später fand die Hochzeit in Nimwegen statt. Gunhilds früher Tod im Jahr 1038 machten eine intensivere Verbindung zwischen dem salischen Herrscherhaus und Knuts Familie dann jedoch einen Strich durch die Rechnung.

Knut und die englische Kirche

Auch die Kirche war ein wichtiger Faktor bei der Stabilisierung von Knuts Herrschaft. Es sind mehr Kontakte zwischen Knut und der Kirche überliefert als für jeden anderen König der angelsächsischen Zeit. Knut schenkte der Kirche Land und machte kostbare Stiftungen. Daneben ließ er neue Klostergründungen veranlassen und förderte Kirchenneubauten.

Eine gewisse Frömmigkeit darf man Knut sicherlich nicht absprechen und auch seine Verantwortung gegenüber seinen Vorfahren, die das Christentum in Dänemark eingeführt und gefördert hatten, wird ein Antrieb für ihn gewesen sein. Darüber hinaus entstanden aus dem intensiven Kontakt mit der Kirche – und natürlich insbesondere mit den beiden Erzbischöfen von Canterbury und York – aber auch beträchtliche politische Vorteile.

Dabei baute Knut seinen Einfluss auf die Kirche mit den Jahren immer weiter aus indem er zunächst das Vertrauen der beiden betagten englischen Erzbischöfe gewann, die beide bereits über 50 Jahre alt waren. Als beide im Jahr 1023 starben, konnte Knut bereits eigene Parteigänger als neue Erzbischöfe erheben lassen. Spätestens in den 1030ern griff der König dann immer selbstbewusster auch in innerkirchliche Angelegenheiten ein.

Das Vertrauen des Erzbischofs von Canterbury zu gewinnen fiel Knut dabei von Anfang an nicht schwer: König Aethelred hatte das Erzbistum Canterbury nicht besonders gefördert und so könnte Knut sich schnell als frommer Unterstützer positionieren indem er Stiftungen machte und die Rechte und Freiheiten des Erzbistums bestätigte. Auch die Überführung der Gebeine des Heiligen Ælfheah aus London nach Canterbury bedeuteten für Canterbury sowohl einen Gewinn an Prestige als auch steigende Einnahmen durch Pilger.

Auch zu Erzbischof Wulfstan von York baute Knut schnell eine enge Beziehung auf. Wulfstan wirkte ab 1018 aktiv an den Gesetzestexten mit, die Knut für England verfügte. Es handelt sich dabei um das umfangreichste Gesetzeswerk aus der angelsächsischen Zeit und war eine Sammlung von Gesetzen aus den angelsächsischen Königreichen, Texten aus dem kanonischen Recht und Texte aus der Feder von Wulfstan persönlich. Diese Abbildung zeigt die älteste erhaltene Ausgabe der Gesetze Knuts, die auf einer Versammlung in Winchester im Jahr 1020 oder 1021.

Eine Seite aus dem Gesetzeswerk Knuts. (Abbildung: British Library, Cotton MS Nero A I, entstanden 1020/21, fol. 13r.)

Diese enge Anlehnung an die beiden Erzbischöfe hatte noch einen weiteren Grund: Denn Knut fiel eine Annäherung und Aussöhnung mit den großen Klöstern in Ely, Ramsey und Peterborough schwer. Männer dieser Klöster hatten ihr Leben in der Schlacht von Assandun im Kampf gegen Knuts Krieger gelassen und auch zur Königsfamilie von Aethelred hatten die Klöster stets ausgezeichnete Beziehungen gepflegt. Auch hier war die Heirat mit Emma ein wichtiger Faktor: Sie unterhielt enge persönliche Beziehungen zu Abt Ælfsige von Peterborough, der deshalb auch am Hof Knuts als Zeuge in Urkunden nachzuweisen ist.

Die zweite Krone: Knut als König von Dänemark

Im Jahr 1018 starb mit König Harald II. von Dänemark der ältere Bruder von Knut – dieser bestieg damit auch den Königsthron in Dänemark und installierte seinen Schwager Ulf Jari als seinen Stellvertreter in Dänemark.

Auch die Herrschaft in seinem Heimatland musste Knut zunächst militärisch durchsetzen: Denn sowohl Anund Jakob von Schweden und Olav II. Haraldsson von Norwegen meldeten Ambitionen auf die dänische Königskrone an. Die Schlacht an der Helgea Mitte der 1020er endet mit Sieg Knuts über Norweger und Schweden.

Dänemark hatte mit Knut einen neuen energischen Herrscher, der die königliche Autorität und die Verwaltung ausbaute. Dabei diente die Verwaltung Englands als Blaupause. Auch die Einnahmen aus England nutze Knut, um Bauprojekte in Dänemark zu finanzieren. Außerdem brachte er aus England gebildetes weltliches und kirchliches Personal nach Dänemark. Viborg wurde von Knut zum urbanen Zentrum Dänemarks ausgebaut.

Knuts Herrschaft über Dänemark ruhte ebenfalls auf den Schultern lokaler Adeliger, die seine Oberherrschaft akzeptierten und dafür lokale Freiheiten genossen. Wo dieses System nicht funktionierte – zum Beispiel im östlichen Dänemark – da wurden die aufständischen Adeligen von Knut gnadenlos aus ihren Machtpositionen entfernt. In Skåne muss Knut deshalb die königliche Autorität vermehrt selbst durchsetzen und baut deshalb Lund zum lokalen urbanen Verwaltungszentrum aus.

Knuts Reise nach Rom

Wie gut Knut mit der europäischen Elite seiner Zeit vernetzt war, zeigt seine Reise nach Rom, die er anlässlich der Kaiserkrönung von Konrad II. an Ostern 1027 unternahm. Die Krönung zählt aufgrund ihrer hochrangigen Teilnehmer als eine der glanzvollsten des gesamten Mittelalters – anwesend waren neben Knut unter anderem König Rudolf III. von Burgund und Abt Odilo von Cluny. Kaum verwunderlich also, dass es kurz vor der Krönung zum Rangstreit zwischen zwei Erzbischöfen kam.

Für Knut war die Reise nach Rom darüber hinaus auch eine Pilgerreise mit der er sich von seinen Sünden reinigen wollte. Daneben verhandelte Knut mit Papst, Kaiser und dem König von Burgund über Reiseerleichterungen und Zollfreiheiten für Pilger und Händler aus England und Dänemark. Diese Verhandlungen auf Augenhöhe zeigen, dass Knut in Rom als vollwertiges Mitglied des europäischen Hochadels agieren konnte.

Für Knuts Selbstdarstellung war die Romreise ein durchschlagender Erfolg aus der er enorm gestärkt hervorging: Er hatte sich als erfolgreicher Staatsmann und Diplomat auf einer Ebene mit den größten Herrschern seiner Zeit bewegt, hatte sich als gerechter christlicher Herrscher für die Belange der Pilger eingesetzt und sich so als Kämpfer gegen Ungerechtigkeiten präsentiert.

Krone Nummer Drei: Knut als König von Norwegen

Direkt nach seiner Rückkehr aus Rom griff Knut im Jahr 1028 auch nach der norwegischen Krone. Dem Invasionsheer Knuts hatte Olaf Haraldsson nichts entgegenzusetzen, er trat sofort ab. Geholfen hatte Knut dabei sicherlich ein zerrüttetes Verhältnis zwischen dem König und seinen Großen, die Knut – ähnlich wie in England – zum Teil auf seine Seite ziehen konnte.

Anders als in England oder Dänemark war Knuts Herrschaft in Norwegen stets umstritten. Seine Herrschaft galt schon unter Zeitgenossen als eine schlechte Zeit für Norwegen mit harter Besteuerung, Rebellionen und bewaffneten Konflikten.

Auch die Einbindung der norwegischen Adeligen gelang nicht ähnlich gut wie in Knuts anderen Reichsteilen – dafür blieb die norwegische Führungsschicht zu reich und mächtig. Zudem stellten Óláfr Haraldsson und sein Erbe Magnus weiterhin eine Bedrohung für Knuts Herrschaft dar, denn sie boten den norwegischen Adeligen stets eine Alternative zu Knut. Auch zur Gründung von urbanen Zentren oder der Einführung einer Verwaltung nach englischem Vorbild kam es in Norwegen nie.

Insgesamt blieb die Expansion nach Norwegen für Knut damit– trotz des Königstitels – ein Verlustgeschäft. Warum ließ Knut sich dann aber überhaupt auf dieses Unternehmen ein?

Eine oft angenommene akute Bedrohung von Knuts Herrschaft über Dänemark durch Óláfr Haraldsson gab es nicht. Wahrscheinlich wird man Knuts Expansion im Kontext seiner Romreise verstehen müssen: Knut ging es vielleicht mehr um Prestige und eine neue imperiale Herrschaftsideologie, die Knut auf seiner Reise nach Rom und durch den Kontakt mit dem salischen Kaisertum entwickelt hatte. Der Historiker Timothy Bolton fasst Knuts Motivation prägnant so zusammen: „It seems that we should see Norway as a costly jewel in his perceived imperial crown.“

Die einzige zeitgenössische Abbildung von König Knut – zusammen mit seiner Königin Emma. Das Paar steht als Stifter neben dem Altar von Winchester. (Abbildung: British Library, Stowe M 944, Lieber vitae, entstanden ab 1031, fol. 6r.)

Die Randzonen des Nordseeimperiums: Wales, Schottland und Irland

Neben England, Dänemark und Norwegen als den Kernländern seines Nordseeimperiums war Knut auch in Wales, Schottland und Irland politisch involviert. Die angelsächsischen Könige übten seit 150 Jahren eine Art Vorherrschaft auf den britischen Inseln aus, an die Knut nun anknüpfte. Dabei darf man sich diese Vorherrschaft eher als eine Art von engen und lockeren Allianzen mit den lokalen Fürsten in Wales und Schottland vorstellen während Irland außerhalb ihres Einflussbereichs lag.

Generell ist das Jahr 1029 entscheidend für Knuts Beziehung zu diesen Regionen der britischen Inseln. Vor 1029 gab es überhaupt keine Kontakte nach Schottland und nur lose diplomatische Kontakte zwischen Knut und König Rhydderch von Wales. Nach Irland gab es wohl Kontakte zwischen Knut und dem Wikingerkönig Sihtric Silkbeard von Dublin (989–1036), die sich erst ab 1030 intensivierten.

Zu einer intensiveren herrschaftlichen Durchdringung von Wales und Schottland kam es ebenfalls erst ab 1030 als Knut nun auch persönlich in diese Regionen reiste und sich in die lokale Politik einmischte. Dieser Richtungswechsel stand wohl in Verbindung zur Eroberung Norwegens: Knut wollte sich so wohl ein politisches Netzwerk an Beziehungen nach Schottland und Dublin aufbaut, um mögliche von dort ausgehende Bedrohungen für seine Herrschaft über Norwegen zu unterdrücken – schließlich herrschten dort ebenfalls Wikingerfürsten mit engen Beziehungen nach Norwegen.

Das Ende des Nordseeimperiums

König Knut der Große starb am 12. November 1035 und wurde in der Kathedrale von Winchester bestattet. Seine beiden Söhne traten sein politisches Erbe an: Hardiknut als König von Dänemark und Harald Hasenfuß als König von England. Norwegen ging dagegen sofort an Magnus verloren.

Nach Haralds Tod im Jahr 1040 übernahm Hardiknut auch die Königsherrschaft auf der Insel. Als Hardiknut nur zwei Jahre später ebenfalls starb, fiel die englische Königskrone in Person von Eduard dem Bekenner wieder an die alte angelsächsische Herrscherfamilie zurück. Dänemark fiel über einige Umwege an Knuts Neffen Sven Estridsson, der die Dynastie der Estriden begründete.

Knuts Herrschaft in England und Dänemark gilt in beiden Ländern als eine Zeit des Friedens und des wirtschaftlichen Aufschwungs. Unter Knut fanden die Angelsachsen und die Skandinavier in England zu einem gemeinsamen Herrschaftsverbund zusammen und die Zersplitterung in Heptarchie und Danelag wurde überwunden.

Dennoch war das Nordseeimperium nur ein sehr kurzlebiges Konstrukt: Nach dem Tod Knuts und dem frühen Ableben seiner Söhne zerfiel das Reich Knuts schnell wieder in seine Einzelteile. In den Jahren von Knuts Herrschaft war England so eng wie nie wieder an die skandinavische Welt gebunden – das sollte sich 1066 mit der Normannischen Eroberung radikal ändern. England drehte damit sein Gesicht und wand sich dem romanischen Westeuropa zu. Damit war Knuts Erbe in England endgültig vernichtet.

Literatur zu König Knut dem Großen und dem Nordseeimperium

Bolton, Timothy: The Empire of Cnut the Great. Conquest and the Consolidation of Power in Northern Europe in the Early Eleventh Century, Leiden 2009 (=The Northern World 40).
Lawson, Michael Kenneth: Cnut: England’s Viking King, Stroud 2004.
Lawson, Michael Kenneth: Cnut. The Danes in England in the early eleventh century, London 1993.
Rumble, Alexander R. (Hg.): The Reign of Cnut. King of England, Denmark and Norway, London 1994. 

Eine neue Bedrohung aus dem Osten

Wie kam der Franziskanermönch Wilhelm Rubruk auf die Idee, die Mongolen bekehren zu können? Dafür müssen wir zunächst einen Blick auf die mongolische Expansion nach Westen werfen und verstehen, wie die Mongolen in Europa wahrgenommen wurden.

Denn zunächst gänzlich unbemerkt von den Europäern formierte sich zu Beginn des 13. Jahrhunderts im fernen Osten eine neue Großmacht – das Mongolische Reich. Die zentrale Figur dabei war Dschingis Khan, der sich in internen Machtkämpfen gegen die Anführer anderer mongolischer Stämme durchsetzen konnte und die geeinten Mongolen anschließend als Großkhan von Sieg zu Sieg führte. Unter Dschingis Khan eroberten die Mongolen ein Reich, das von Nordchina bis ans Mittelmeer reichte

Die Mongolen rückten bei ihren Eroberungszügen dabei immer weiter nach Westen vor und verbreiteten dort Angst und Schrecken, denn militärische hatten die Europäer den berittenen Kriegern aus dem Osten wenig entgegenzusetzen. Kaiser Friedrich II. und Papst Gregor IX. – nach eigenem Anspruch die beiden Anführer der Christenheit – waren zerstritten und bekämpften sich gegenseitig. So stand den Mongolen keine starke europäische Verteidigung gegenüber als sie im Jahr 1241 das Königreich Ungarn unterwarfen. Am Ende hatte Europa Glück, dass Großkhan Ögödei starb und die mongolischen Anführer zurück in die Heimat eilten, um um die Nachfolge zu kämpfen.

Am Ende waren die mongolischen Krieger damit ebenso plötzlich wieder aus Osteuropa verschwunden wie sie dort aufgetaucht waren. Entsprechend groß war der Schock über die Mongolen und viele erkannten in ihnen die Vorboten der Apokalypse und Vertreter der wundersamen Völker, die laut zeitgenössischen Vorstellungen den Rand der Erde bevölkern sollten.

Um der Sache auf den Grund zu gehen und mehr über Beweggründe und Ziele der Mongolen zu erfahren, ließ Papst Innozenz IV. auf dem Konzil von Lyon einen russischen Erzbischof befragen und entsandt wenig später eine eigene Gesandtschaft zu den Mongolen.

Je mehr Informationen man im Westen über die Mongolen hatte, desto deutlicher wurde den weltlichen und geistlichen Entscheidungsträgern, dass es sich bei den Mongolen nicht um apokalyptische Wunderwesen handelte, sondern um sehr irdische Heiden – die noch dazu offenbar gegenüber anderen Religionen sehr aufgeschlossen waren, wie man von Gesandten und Händlern erfuhr.

Und auch andere Nachrichten über das Verhältnis der Mongolen zur Religion machten die Christen hellhörig: Laut Johannes von Plano Carpini praktizierten die Mongolen eine monotheistische Religion und waren damit so etwas wie Beinahe-Christen, denen nur die abergläubischen Praktiken ausgetrieben werden mussten, um sie auf den rechten Weg zurückzuführen.

Es kursierten sogar Gerüchte, dass der Großkhan der Mongolen zum Christentum konvertiert sei und es unter den Mongolen viele Christen gäbe, die sich nichts sehnlicher wünschten als eine Kirchenorganisation mit Bistümern nach dem Vorbild der römischen Amtskirche. Damit war ab der Mitte des 13. Jahrhunderts unter den Christen in Europa eine neue Losung ausgegeben: Die Mongolen mussten (endgültig) für das Christentum gewonnen werden! Einer, der sich diese Aufgabe zur Herzensangelegenheit machte, war der Franziskanermönch Wilhelm von Rubruk.

Wilhelms abenteuerliche Reise zu den Mongolen

Über Wilhelms Leben sind nur wenige Anhaltspunkte überliefert. Er stammte wohl aus dem französischen Teil Flanderns und wurde um 1225 geboren. Als junger Mann studierte er in Paris Theologie, ab Dezember 1248 hielt er sich dann im Gefolge des französischen Königs auf und begleitete den König auf den Kreuzzug nach Ägypten 1249/50.

Vom Heiligen Land aus brach Wilhelm dann auch 1253 gen Osten auf – unterstützt mit finanziellen Mitteln des französischen Königs und in Begleitung von Bartholomäus von Cremona, einem diplomatisch erfahrenen Ordensbruder, einem königlichen Hofgeistlichen, dem Dolmetscher Homodei und einem Sklaven. Vom weiteren Verlauf seiner Reise wissen wir aus einem Brief Wilhelms Bescheid, den er nach seiner Rückkehr an den französischen König schrieb, um seinem Geldgeber Bericht zu erstatten. Da dieser Brief nie zur Veröffentlichung bestimmt war schrieb Wilhelm ohne die sonst stark verfremdenden literarischen Topoi. Der private Brief mit seinen vielen autobiographischen und erzählenden Berichten ist deshalb eine enorm interessante Quelle.

Wilhelms Ziel war zunächst der Hof von Sartaq Khan, einem mongolischen Teilherrscher, dessen Vater Batu Khan ein Enkel von Dschingis Khan war. Sartaq galt als sehr offen gegenüber dem christlichen Glauben und Wilhelm wollte dem Khan helfen, das Christentum unter seinen Leuten zu verbreiten. Vom Heiligen Land aus führte Wilhelms Weg über Konstantinopel und die Halbinsel Krim ins Hoflager Sartaqs. Dort blieb die kleine Truppe aber nicht lange: Sartaq schickte sie direkt weiter in das Lager seines Vaters Batu, der Wilhelm und seine Begleiter ebenfalls direkt an den Hof des Großkhans Möngke weiterverwies. Dort traf Wilhelm Ende Dezember 1253 ein – und war weder der einzige Christ noch der einzige Missionar, wie er schnell feststellen musste.

Denn der Großkhan und seine Sippe waren sehr interessiert am Austausch mit den Geistlichen der verschiedensten Religionen. Christliche Missionare hielten sich ebenso im Lager auf wie islamische und buddhistische. Als nomadisches Steppenvolk waren die Mongolen den Austausch mit verschiedenen Kulturen gewohnt, ihre Mobilität machte die Mongolen zu Botschaftern zwischen ihren sesshaften Nachbarn und bedingte ein hohes Maß an transkulturellem Austausch sowie religiöser Freiheit.

Davon war auch die religiöse Welt der Mongolen geprägt: Der mongolische Glaube war mehr animistisches Weltbild als geschlossene Religion. Alle Elemente der Natur galten prinzipiell als beseelt. Schamanen spielten in dieser Welt eine wichtige Rolle, denn sie besaßen die Gabe, den Kontakt zu Ahnen, Geistern und Göttern herzustellen.

Doch die Position eines jeden Schamanen war stets gefährdet – brachten seine Beschwörungen keinen sichtbaren Erfolg, dann waren die Mongolen schnell bereit, sich anderswo Hilfe zu suchen. Etwa bei einem anderen Schamanen, doch auch die Dienste von Geistlichen anderer Religionen wurden nicht verschmäht – solange der gewünschte Erfolg sich einstellte. So waren neben dem Schamanismus auch der Buddhismus, der Daoismus, der Islam und das orthodoxe Christentum im Mongolenreich vertreten.

Diese religiöse Vielfalt darf jedoch nicht mit so etwas wie der modernen Vorstellung von „Toleranz“ verwechselt werden. Die mongolischen Herrscher waren zwar bestrebt, alle Religionen in ihrem Reich gleich zu behandeln und keine zu bevorzugen, doch taten sie das eher, um ihre Fremdherrschaft über die Angehörigen der verschiedenen Religionen zu sichern. Eine pragmatische Offenheit der Mongolen gegenüber den magischen Fähigkeiten aller Geistlicher kam verstärkend hinzu. So fand Wilhelm im Mongolenreich eine ganz andere Ausgangssituation für seine missionarischen Tätigkeiten vor als etwa im Heiligen Land.

Beispiel für Kontakte zwischen Europa und den Mongolen: Der Großkhan überreicht den Gebrüdern Polo einen goldenen Tisch. (Abbildung: British Library, Royal 19 D I, entstanden 1333-1340, f. 59v.)

Die Klaviatur der missionarischen Bemühungen

Dennoch versuchte Wilhelm mit dem ihm bekannten Vorgehen als Missionar zum Erfolg zu kommen. Dazu gehörten drei zentrale Elemente:

Wilhelm praktizierte erstens eine sehr vorbildliche Lebensführung nach den Ordensregeln des Franziskanerordens. Er nahm keine Geschenke an, trug nur das Notwendigste bei sich und bot unterwegs kostenlose Gebete an. Allerdings erschwerte diese Strategie die Missionierungsbemühungen eher, denn ohne teure Gastgeschenke blieb Wilhelm auf den Stationen seiner Reise oft die Gastfreundschaft einflussreicher Personen verwehrt. Da Wilhelm zudem nicht an den beliebten und ausufernden Gelagen der Mongolen teilnahm, verbaute er sich selbst den Zugang zu wichtigen sozialen Kontakten im Lager des Großkhans.

Stattdessen versuchte Wilhelm sich bei seinem Vorgehen als Missionar zweitens in das kultische Leben am Hof und im Lager zu integrieren. Er tat das in enger Kooperation mit mongolischen ostsyrischen Priestern – mit denen er im lateinischen Europa wohl kaum ein freundliches Wort gewechselt hätte! Doch die Welt im Mongolenlager war eine andere und so zogen Wilhelm und die orthodoxen Priester in öffentlichen Prozessionen durch das Lager, stimmten in gemeinsame liturgische Gesänge ein und boten sogar Wetterzauber an – und bedienten damit die Nachfrage der Mongolen.

Mit einem gemeinsam praktizierten „Heilzauber“ gelang den christlichen Geistlichen sogar die Heilung von Möngkes Zweitfrau. Die war nämlich so diagnostizierten die Christen – von einem Dämon besessen. Ein Trank aus Weihwasser und Rhabarber brachte die erhoffte Heilung. Aus Dankbarkeit nahm der Großkhan sogar an der ostchristlichen Fastenzeit teil und feierte gemeinsam mit den Christen das Ende der Fastenzeit. Wilhelm versuchte stets, diese Momente zu nutzen, um den Mongolen seinen Glauben auch inhaltlich näher zu bringen, doch meist scheiterten seine Bemühungen an den mangelnden Sprachkenntnissen.

Deshalb griff Wilhelm auch nur selten zu seinem dritten Mittel bei der Missionierung, der öffentlichen Predigt. Eine gute Gelegenheit dazu sah er gekommen, als Ende Mai im Lager der Mongolen eine öffentliche religiöse Diskussion zwischen Buddhisten, Muslimen und Christen stattfinden sollte. Wilhelm bereitete sich akribisch vor, als wissenschaftlich geschulter Theologe betrachtete er die gebildete Disputation als sein ureigenstes Metier, auf dem er brillieren konnte. Dementsprechend akribisch bereitete Wilhelm sich vor und schwor die orthodoxen Christen auf eine gemeinsame Strategie ein. Laut seiner eigenen Darstellung konnte er alle Anwesenden durch seine rationale Argumentation überzeugen und so einen grandiosen Sieg des Christentums über die anderen Religionen erringen.

Der tatsächliche Effekt seiner geschulten Rhetorik auf die Mongolen war jedoch gering. Denn die ganze Veranstaltung diente eher der Unterhaltung des Großkhans und seiner Sippe – die Frage nach der wahren Religion wollte der Großkhan gar nicht abschließend beantwortet wissen. Ihm ging es eher darum, die vielfältige Gelehrsamkeit seines Reiches zu präsentiere und öffentlich darzustellen, dass alle Religionen ihren berechtigten Platz im Mongolenreich hatten. Einmal mehr zeigte sich, dass Wilhelm die Möglichkeiten und Bedingungen seiner Missionstätigkeit im Mongolenreich total falsch eingeschätzt hatte.

Wilhelm von Rubruk - ein "überforderter Vermittler"

Nicht zuletzt deshalb gilt Wilhelm als „ein überforderter Vermittler“ (Thomas Behrens) zwischen Westen und Osten. Schon die Ausgangslage war ungünstig für Wilhelm: Aufgebrochen war er im Glauben, eine ihm vertraute Situation vorzufinden. Nämlich einen christlichen Herrscher, dessen Untertanen offen für die Worte eines Missionars waren und bereit, ihren alten Glauben aufzugeben. Da die Situation im Mongolenreich jedoch komplett anders gelagert war, konnte Wilhelm die Erfahrungen aus seinen bisherigen Missionstätigkeiten nicht mehr nutzen – nun war Improvisation angesagt.

In einem Versuch, sich den neuen Gegebenheiten anzupassen, setzte Wilhelm sich das Ziel, die Familie des Großkhans zum Christentum zu konvertieren. Er integrierte sich dafür in das religiöse Leben des Hofes und scheute auch nicht die Zusammenarbeit mit Ostchristen. Doch Wilhelm gelang es nicht, das Religionsverständnis der Mongolen zu durchdringen. Was er nicht verstand: Die Effektivität der religiösen Praktiken waren den Mongolen wichtiger als eine arg theoretische heilige religiöse Wahrheit. Mit anderen Worten: „Was die Mongolen suchten, waren Magier, aber zu ihnen kam ein Philosoph.“ (Thomas Behrens) Die klassischen Mittel der christlichen Mission – vorbildliche Lebensführung, theologische Disputationen, Predigten – machten auf die Mongolen weniger Eindruck als ein funktionierender Wetterzauber.

Die Grenzen der lateinischen Mission

Neben Wilhelms Reise zu den Mongolen gab es eine ganze Reihe weiterer Versuche, das lateinische Christentum unter den Mongolen zu verbreiten. Glaubt man den zeitgenössischen lateinischen Quellen, dann waren die Missionsbemühungen beachtlich erfolgreich. So errichtete die römische Kirche im 14. Jahrhundert ein kurzlebiges und loses Netz aus Bistümern und Erzbistümern in Zentralasien, Persien und China.

Als Ursachen für diesen schnellen Niedergang werden oft die Große Pest, kriegerische Auseinandersetzungen, der schwierige Landweg nach Rom oder die Repressalien durch Herrscher wie die Ming in China genannt. Auch die Erfolge des Islams in den Auseinandersetzungen mit den Mongolen und den Kreuzfahrern werden als Gründe genannt, warum die mongolischen Khane eher zum Islam konvertierten als zum Christentum.

Doch hier – wie auch bei Wilhelm von Rubruk – lag tiefer: Die christliche Botschaft kam den Interessen der Steppennomaden einfach nicht entgegen. Andere Religionen ließen sich einfach besser in die existierenden schamanistischen Vorstellungswelt integrieren.

Das Scheitern der christlichen Missionierungsversuche lag nicht in externen strukturellen Faktoren begründet, sondern am Defizit der missionarischen Botschaft der Christen. Missionare wie Wilhelm von Rubruk scheiterten vor allem deshalb, weil es ihnen nicht gelang, ihre Botschaft den Erwartungen der Mongolen anzupassen – aus dem einfachen Grund, weil sie diese Erwartungen nicht begriffen.

Literatur zu Wilhelm von Rubruk

Behrens, Thomas: Ein gescheiterter interkultureller Vermittler? Wilhelm von Rubruks Reise zu den Mongolen 1253-1255, in: Frühmittelalterliche Studien 51 (2017), S. 193-266.

Was sind Ehren- und Schandstrafen überhaupt?

Das Hundetragen zählt zu den sogenannten Ehren- bzw. Schandstrafen. Darunter versteht man Strafen, durch die der Verurteilte zwar gedemütigt und öffentlich bloßgestellt wurde, jedoch keinen körperlichen Schaden davontrug. Es handelt sich dabei also um eine öffentliche Inszenierung, die die gesellschaftliche Stellung des Bestraften herabsetzte und ihn zum Ziel von Verspottungen, Beschimpfungen und Demütigungen machte.

Neben dem Hundetragen gab es im Mittelalter und der Frühen Neuzeit eine ganze Reihe weiterer Formen der Schandstrafen: Zu den bekanntesten zählen sicherlich der Pranger, der Schandkorb, die Schandmaske, der Eselsritt, der Lästerstein und der Schandmantel. Oft wurden die Schandstrafen als sogenannte spiegelnde Strafen verhängt: Ein Falschspieler musste eine Holzkette mit Würfeln um den Hals trafen, der Verstoß gegen die städtische Kleiderordnung wurde mit dem Anlegen eines Schandkleides bestraft.

Doch warum gab es im Mittelalter überhaupt Strafen, die die Ehre einer Person schädigten?

Solche Ehrenstrafen waren keine harmlosen Scherze, sondern hatten empfindliche Konsequenzen für den Bestraften, denn die Ehre (honor) war im Mittelalter nicht nur ein moralischer Wert, sondern eine wichtige Währung mit der der Rang einer Person innerhalb der Gesellschaft definiert wurde. War die Ehre einer Person beschädigt, dann auch sein Rang und sein Ansehen innerhalb der Gesellschaft. Wer – im schlimmsten Fall – als ehrlos galt, dem war der normale soziale Umgang mit seinen Mitmenschen praktisch unmöglich.

Die Ehre war im Hochmittelalter ein wichtiger Bezugspunkt des politischen Handelns, denn Ehre (und damit Rand und Ansehen) mussten ständig öffentlich wirksam in Szene gesetzt werden durch verschiedene etablierte Formen der symbolischen Kommunikation. Wurde die Ehre einer Person dagegen verletzt, so musste alles darangesetzt werden, die verletzte Ehre wiederherzustellen. Welche Konsequenzen das haben konnte, musste zum Beispiel Richard Löwenherz am eigenen Leib erfahren: Er hatte im Heiligen Land die Ehre des österreichischen Herzogs Leopold verletzt und sich damit die Feindschaft des Habsburgers zugezogen. Am Ende landete Richard Löwenherz sogar in der Gefangenschaft des Herzogs.

Die wechselvolle Geschichte des Hundetragens

Friedrich Barbarossa war nicht der erste Herrscher, der einen Delinquenten zum Hundetragen verurteilte. Das früheste Beispiel für die Strafe des Hundetragens stammt aus der Sachsengeschichte des Widukind von Corvey. Die frühmittelalterlichen Stammesrechte kannten diese Form der Bestrafung dagegen noch nicht. Interessanterweise gibt es Hinweise, dass sich die Interpretation und Wahrnehmung dieses Rituals dabei vom Frühmittelalter bis in die Stauferzeit massiv verschoben hat.

Widukind berichtet für das Jahr 937, dass König Otto der Große den Grafen Eberhard – immerhin einer der mächtigsten Männer des Reiches – wegen unerlaubter Fehde mit sächsischen Vasallen zu einer Buße von 100 Pferden verurteilte. Alle Vasallen, die den Grafen unterstützt hatten, mussten Hunde bis zur Stadt Magdeburg tragen. Anschließend wurden alle Verurteilten wieder in die Gnade des Königs aufgenommen und die Bestraften damit wieder rehabilitiert nach ihrer Bestrafung.

Auch der Markgraf von Mailand musste im Jahr 1008 einen Hund tragen. Er wurde auf diese Weise dafür bestraft, dass er die Stadt Asti angegriffen hatte. Auch der Erzbischof von Mailand, der den Markgrafen dabei unterstütz hatte, wurde bestraft – allerdings musste er keinen Hund tragen, sondern ein Buch.

Dieses wichtige Detail ist aus zwei Gründen wichtig: Zum einen, weil es also verschiedene Formen der Bestrafung für unterschiedliche gesellschaftliche Gruppen gab. Zum anderen, weil das Tragen eines Buches für den Erzbischof sicherlich keine entehrende Wirkung hatte. Das Buch ist vielmehr ein Standessymbol des Kirchenmannes. Konsequenterweise war im Frühmittelalter für den Adligen der Hund an sich kein entehrendes Tier – er war vielmehr ebenfalls ein Zeichen seines Standes.

Dass das Tragen eines Gegenstandes im Frühmittelalter eine Form der Spiegelstrafe war, bestätigt sich durch den Blick auf ein Gesetz des Karolingerkönigs Ludwig II. aus dem Jahr 866: Wer Kriegsgerät, Waffen, Pferde oder Ochsen während der Fastenzeit stahl, der musste sich einen Sattel auf den Rücken binden lassen und so vor den König treten. Der spiegelnde Bezug zwischen Strafe und Vergehen ist hier offenkundig.

Jagdhunde leisteten ihren adeligen Besitzern treue Dienste - wie etwa hier beim Aufspüren eines Kaninchenbaus (Abbildung: British Library, Additional 62925, f. 57v.)

Die entscheidende Frage: Welche Bedeutung hat der Hund?

Doch welche Bedeutung hatte dann der Hund in Verbindung mit einem Adeligen? Ein Blick in die Geschichte zeigt: Während in der Antik eine positive Bewertung des Hundes vorherrschte, gilt der Hund in der Bibel als negativ besetztes Tier. Im Buch der Apokalypse heißt es etwa: „Selig, wer sein Gewand wäscht. Er hat Anteil am Baum des Lebens und wird durch die Tore in die Stadt eingelassen. Draußen bleiben dagegen die Hunde und die Zauberer, die Unzüchtigen und die Mörder, die Götzendiener und die Lügner.“ (Apokalypse 22,14-15).

Dementsprechend könnte man durchaus vermuten, dass das Tragen eines Hundes den Träger in seiner Ehre beschmutzt. Vor allem, wenn man bedenkt, dass Hunde im Mittelalter auch im Kontext von Todesstrafen auftauchen: Gelegentlich wurden nämlich neben den zum Tod am Galgen Verurteilten auch noch Hunde aufgeknüpft. Doch in der Lebenswelt der mittelalterlichen Menschen bestätigt sich dieses negative Bild vom Hund nicht: Hunde wurden bei Adel und Volk geschätzt als Jagdhunde, Wachhunde und Hütehunde.

Überhaupt stammt die erste negative Bewertung des Hundetragens erst aus dem frühen 12. Jahrhundert. Cosmas von Prag berichtet von der Bestrafung eines Aufständischen durch den Herzog von Böhmen: Der Verurteilte musste sich einen besonders räudigen Hund auf den Rücken binden lassen. Zuvor hatte man den Hund auch noch mit verdorbener Brühe gefüttert – mit entsprechenden unappetitlichen Konsequenzen auf den Verdauungstrakt des Tieres, die sich nun über den Verurteilten ergossen und ihn so auch äußerlich zusätzlich beschmutzten. Ein Herold kommentierte die Szene: „Eine solche Ehre trägt der, der dem Herzog Wladislaus die versprochene Treue gebrochen hat!“

Was hier zutage tritt ist eine massive Umdeutung des Rituals des Hundetragens: Denn im Gegensatz zu den Vasallen des Grafen Eberhard und dem Markgrafen von Mailand wurde der Aufständische in Böhmen nach der Bestrafung auch nicht wieder in die Huld des Herrschers aufgenommen, sondern musste ins Exil gehen.

Entscheidend für das Verständnis des Hundetragens im 10. Jahrhundert ist es zu wissen, dass der Hund im Mittelalter auch für Treue (fides) stand. Das Tragen eines Hundes war damit zwar eine Ehrenstrafe, die für den Moment die Ehre des Trägers beschädigte, brachte aber gleichzeitig das Versprechen zum Ausdruck, dass die Treue zum Herrscher in Zukunft vom Verurteilten wieder eingehalten werde.

Indem der Verurteilte also einen Hund trug, brachte er symbolisch – als integraler Teil der Bestrafung – zum Ausdruck, dass er auch die Treue zum Herrscher wieder bei sich trug. Treue und Verwandtschaft waren die beiden wichtigsten Bänder, die die politische Führungselite im Mittelalter verbanden, entsprechend wichtig war es also, dass gestört Treueverhältnisse öffentlichkeitswirksam wiederhergestellt wurden. Das Hundetragen war damit tatsächlich eine verhältnismäßig ehrenvolle Strafe, die vor allem auf die Wiederherstellung der vorherigen Ordnung abzielte.

Beweis der Treue über den Tod hinaus: Illustration zu einer Geschichte, in der ein Hund den Mörder seines Herrchens erkennt, attackiert und so überführt (Abbildung: British Library, Royal 12 C XIX, f. 21.)

Ein neues Herrschaftsverständnis im 12. Jahrhundert

Doch wieso war das Hundetragen dann im 12. Jahrhundert eine sehr harte Strafe, die von Zeitgenossen sogar als Ersatz für die Todesstrafe verstanden wurde?

Für den Historiker Bernd Schwenk sind es die sich veränderten politischen, sozialen, rechtlichen und religiösen Rahmenbedingungen, die dazu führten, dass sich auch die Formen der Konfliktlösung änderten.

Im 10. Jahrhundert lag der Fokus des Herrschers vor allem auf der Wiederherstellung des Friedens und der bisherigen Ordnung. Ausgleich und Vermittlung waren die zentralen Richtlinien der königlichen Rechtsprechung und gütliche Einigungen waren das angestrebte Ziel. Die wichtigste Herrschertugend waren Gnade (gratia), Milde (clementia) und Barmherzigkeit (misercordia). Konflikte wurden in Form der Unterwerfung (deditio) gelöst – wobei sich der Unterwerfende stets sicher sein konnte, am Ende wieder in die Gnade des Herrschers aufgenommen zu werden.

Im 12. Jahrhundert dagegen war die Milde nicht mehr gefragt als Herrschertugend. Jetzt galt als guter Herrscher, wer für Gerechtigkeit sorgte und hart gegen Ungerechtigkeiten vorging. An Kaiser Friedrichs Barbarossas wird deshalb zum Beispiel in den zeitgenössischen Quellen an verschiedenen Stellen gelobt, dass er „gerecht im Gericht“ sei (Otto von Freising) oder ein „Verehrer der Gerechtigkeit“ und „Freund der Gesetze“ (Acerbus Morena).

Deutlich wird dieser neue Fokus auf Gerechtigkeit, wenn man vergleicht, wie die Königskrönung von Konrad II. (1024) und von Friedrich Barbarossa (1152) von den zeitgenössischen Chronisten beschrieben wird und welche Herrschertugenden jeweils ins Zentrum gestellt werden.

Werfen wir zunächst einen Blick auf die Krönung des Saliers: Laut Wipo traten auf den frisch gekrönten König Konrad II. mehrere Menschen mit persönlichen Anliegen heran, darunter ein Bauer, ein Waisenkind und eine Witwe. Trotz Zeitdruck hörte sich Konrad die Bitten an und lässt jedem Bittsteller Gerechtigkeit widerfahren. Unabhängig von der Frage, ob diese Begegnungen nun inszeniert waren oder ob Wipo sich die Geschichte nur ausgedacht hat ist die Aussage klar: Der neue König Konrad nutzt direkt die erste Gelegenheit, um durch Milde und Güte die Gerechtigkeit in seinem Reich wiederherzustellen.

In seiner Beschreibung der Krönung Friedrich Barbarossas legte Bischof Otto von Freising dagegen den Fokus auf die Wiederherstellung der Gerechtigkeit durch Strafe: Auch bei Barbarossas Krönung trat ein Bittsteller an den frisch gekrönten König heran – ein Dienstmann, dem Barbarossa zuvor aufgrund eines Vergehens die Gnade entzogen hatte. Der Dienstmann warf sich dem König zu Füße und bat um Vergebung, doch Barbarossa blieb streng und nahm den Dienstmann nicht wieder in seine Huld auf. Die Anwesenden – so jedenfalls Otto von Freising – waren beeindruckt von der Standfestigkeit Barbarossas und seinem Willen, streng die Gerechtigkeit anzustreben.

Freilich darf man auch bei dieser Quellenstelle nicht vergessen, dass es vor allem das Anliegen Ottos von Freising war, den Stauferherrscher so in Szene zu setzen. Es handelte sich also nicht um eine Art „Regierungserklärung“ Barbarossas (der sich in den folgenden Jahren durchaus auch häufig als milder und gnädiger Herrscher präsentierte). Dennoch konnte Otto offenbar voraussetzen, dass seine Leser diese positive Bewertung der Strenge Barbarossas teilten.

Die Interpretationsoffenheit von Ritualen und Symbolen

Im Zusammenhang dieser neuen Herrschaftsauffassung war das Hundetragen damit nicht mehr nur als ein Ritual, das auf Versöhnung und Wiederherstellung der alten Ordnung, sondern konnte auch als eine harte Bestrafung interpretiert werden, die sogar in der Nähe der Todesstrafe angesiedelt ist. Und das, obwohl sich am Ritual rein äußerlich nichts geändert hatte!

Noch heute kann ein und die selbe Geste unterschiedlich interpretiert werden: Ein Handschlag unter hochrangigen Politikern kann Zeichen echter Partnerschaft und Freundschaft sein, aber auch ein Kräftemessen unter Alphatieren.

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Es war gerade diese Interpretationsoffenheit ritueller Handlungen, die von der politischen Elite im Hochmittelalter geschickt ausgenutzt wurde. So basierte zum Beispiel der Frieden von Venedig 1177 hauptsächlich darauf, dass sowohl Kaiser Friedrich Barbarossa als auch Papst Alexander III. ihr Gesicht wahren konnten und Venedig zufrieden und als ebenbürtige Partner zu verlassen.

Genau diese Interpretationsoffenheit nutzte Barbarossa auch aus, als er Pfalzgraf Hermann zwar so hart bestrafte, einige Zeit später dann aber doch die Rückkehr in die herrscherliche Huld gewährte. Anders der Herzog von Böhmen: Er fokussiert gezielt die entehrende Komponente des Hundetragens als Schandstrafe.

Literatur zur Schandstrafe des Hundetragens